Programa del retiro amazónico

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Retiro  Amazónico

RETIRO EN LA SELVA AMAZÓNICA

Viaje – Seminario de Evolución Personal

Del 2 al 13 de novembre 2016

Sede: Ciudad de Tarapoto (Perú)

El retiro amazónico en la selva peruana tiene como principal propósito realizar una auténtica experiencia de iniciación, dentro del conocimiento ancestral de los maestros curanderos de la selva amazónica.

El evento propuesto se encamina a realizar una acción profunda para el cuerpo, las emociones, la mente y el espíritu, haciendo uso de técnicas de desintoxicación, de purificación, de regeneración y de armonización por parte de la medicina tradicional amazónica.

Dentro del programa se pretende realizar una experiencia iniciática con la planta maestra ayahuasca, así como con otras plantas maestras sagradas. Del mismo modo el retiro viene enriquecido por actividades en donde se podrá realizar caminatas en el bosque amazónico, visitar lugares de curación para trabajar con los elementos y elementales del bosque; y tener contacto directo con maestros curanderos de la Amazonía peruana.

PROGRAMA

Día 1 – Miércoles 2 de noviembre

  • h.08 Recojo de participantes (Aeropuerto)
  • h.15 Presentación
  • h.16 Training de danzaterapia

Día 2 – Jueves 3 de noviembre

  • h.08 Visita al mercado local (Tarapoto)
  • h.09 Caminata sector Río Shilcayo
  • h.15 Toma de planta purgativa

Día 3 – Viernes 4 de noviembre

  • h.08 Visita a la catarata de Ahuashiyacu
  • h.18 Purificación de baño de plantas
  • h.20 Ceremonia de Ayahuasca

Día 4 – Sábado 5 de noviembre

  • h.08 Corte/dibujo/test
  • h.09 Reunión post-ayahuasca
  • h.14 Visita a centro artesanal (Lamas)

Día 5 – Domingo 6 de noviembre

  • h.08 Visita a Laguna Azul (Sauce)

Día 6 – Lunes 7 de noviembre

  • h.08 Visita y traslado al centro de Dieta
  • h.15 Toma de planta purgativa

Día 7 – Martes 8 de noviembre

  • Dieta
  • h.20 Ceremonia de Ayahuasca

Día 8 – Miércoles 9 de noviembre

  • Dieta

Día 9 – Jueves 10 de noviembre

  • Dieta

Día 10 – Viernes 11 de noviembre

  • Dieta
  • h.20 Ceremonia de Ayahuasca

Día 11 – Sábado 12 de noviembre

  • h.09 Corte de dieta (Fin)
  • h.16 Reunión post-dieta
  • h.20 Cena de despedida

Día 12 – Domingo 13 de noviembre

  • h.08 Desayuno-cierre
  • h.11 Traslado al aeropuerto

EL PROGRAMA INCLUYE

6 noches en hotel/5 noches en centro de dieta, 4 días de dieta, 2 plantas purgativas, 3 sesiones de ayahuasca, 1 planta maestra durante la dieta, 3 visitas a lugares sagrados: Lamas, Sauce y Ahuashiyacu, 2 caminatas de trekking: Shilcayo y Sauce

EL PROGRAMA NO INCLUYE

Vuelos aéreos internacionales o nacionales; Seguros de viaje o médicos; Comidas, propinas o gastos extras.

INFORMES E INSCRIPCIONES

Para informaciones y reservas: email takiruna@yahoo.com o WhatsApp +0039 3391295244

VER COSTOS: LINK.

Retiro en la Selva Amazónica

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Retiro en la Selva Peruana

RETIRO EN LA SELVA AMAZÓNICA
Viaje – Seminario de Evolución Personal
Del 2 al 13 de novembre 2016
Sede: Ciudad de Tarapoto (Perú)

El retiro en la Selva Amazónica tiene por objeto realizar una auténtica iniciación dentro de la espiritualidad indígena amazónica, en contacto directo con maestros curanderos y su vasta medicina de plantas sagradas y uso de procesos autocurativos alternativos.

Dentro del programa (todavía en fase de definición) se pretende realizar una experiencia iniciática con la planta maestra ayahuasca, así como con otras plantas maestras sagradas. Del mismo modo el retiro viene acompañado de atividades enriquecedoras para el cuerpo, la mente y el espíritu, de modo que se podrá realizar caminatas en el bosque amazónico, participar en rituales de limpieza energética, visitar lugares de curación para trabajar con los elementales del bosque y tener contacto directo con maestros curanderos de la Amazonía peruana.

Para informaciones y reservas: email takiruna@yahoo.com o WhatsApp +0039 3391295244

Al amigo ayahuasquero Fernando Latorre

FERNANDO LA TORRE

AL AMIGO AYAHUASQUERO FERNANDO LATORRE

Por Arnaldo Quispe

Llevo semanas dándole vuelta a escribir este post dedicado a mi amigo Fernando Latorre Vásquez, psicólogo, sexólogo y terapeuta ayahuasquero de Barcelona, que la primera semana de marzo del presente año realizara la última ceremonia de su vida que le concedía el pasaje a la inmortalidad. Desde esta visión personal me supongo que Fernando continua cantando icaros en la otra dimensión y endulzando con la bebida sagrada a los seres superiores que conoció en sus viajes de retiro a la Selva Amazónica. Lo imagino al lado del Maestro Solón con quién compartió amistad y muchas ceremonias de medicina, las que seguramente lo encaminaron en el camino intrépido de convidar el zumo de los dioses en tierras lejanas y contra todo pronóstico.

Fernando ha realizado ese viaje de retorno al cual todos llegaremos en algún momento de nuestras vidas, se ha anticipado con 64 años de experiencia en sus espaldas, que ha sabido compartir con sus pacientes, amigos y contactos que han sido testigos de sus comentarios, chistes y su gran sinceridad. Una manera muy aguda de movilizar sus energías acumuladas, probablemente para remover igualmente a la gente pasiva era su refinado sarcasmo y humor negro que lo caracterizó como un aliado de nadie y maestro independiente para con sus deberes sagrados.

Ya desde el 2009 lo tuve como contacto en facebook y lo conocí en persona desde el 2010 en que fui a visitarlo por primera vez a su casa en el Barrio residencial por la Avenida Meridiana, en lo sucesivo sabedor que viajaba continuamente a Barcelona, me ofreció su casa (“piso”) para quedarme por el tiempo que deseaba o duraban mis eventos. En los años posteriores me hospedé en su casa varias veces y pude conocerlo de cerca compartiendo muchas charlas sobre la medicina que nos une y sobre muchos temas en común. Recuerdo que de modo imprevisto me ragalaba pequeñas cosas aduciendo “te has portado bien”. Conservo dos objetos cargados con la energía de sus cantos e icaros, como son una pelotita de crochet antiestrés de Guatemala y una botellita de agua florida.

Sobre su vida personal, supe poco menos que su estado de salud, debido a que era muy fugaz para revelar sus debilidades y a la vez enigmático con gustos muy equisitos, supe que por años había sido un asesor agregado al ayuntamiento de la ciudad y en otro episodio logró editar un libro manual sobre sexualidad, debido a que precisamente era además terapeuta sexual. Luego supe con el pasar del tiempo de sus ingresos al hospital para tratar su estado de salud y de su arresto por las autoridades por estar acusado de tráfico de Ayahuasca, de hecho su inmediata liberación por las autoridades es ahora un precedente y es tomado como referencia para el libre albedrío de las ceremonias de Ayahuasca en España. Afortunadamente Fernando compartió con el mundo todo el expediente judicial luego de su arresto, hasta los documentos que instan su consecuente liberación por no presentar evidencia alguna de delito ni estar sujeto a ninguna penalización por trabajar a modo profesional con la ayahuasca, que era lo que hacía en su práctica privada.

Ositos de Fernando
Ositos de Fernando

Fernando fue gestor de la Asociación Icaros dedicada a la difusión del uso ritualizado de las plantas sagradas y del canal FLICARO en Youtube, un canal dedicado a la difusión del canto sagrado e icaros que contó con buen número de visitas y adhesiones desde un inicio. poco después de FLICARO nació ICAROS, el canal igualmente sobre chamanismo amazónico e icaros creado por el autor de este post. Ambos canales fueron algo así como canales “hermanos” pioneros que compartieron con el mundo esta misión de difusión cultural, que ahora ya cuenta con amplia aceptación y propio género ubicado en “CANCIONES DE MEDICINA E ICAROS“.

“Te saludo amigo donde te encuentres, probablemente al lado del Maestro Solón o al lado de los osos que fueron tu pasión y animales protectores de tus ceremonias, hasta una próxima oportunidad amigo, tal vez nos encontraremos en una nueva ceremonia cantando icaros propios o de los viejos maestros, tal vez sonando el tambor o la sonaja chamánica amazónica. Muchas gracias querido Fernando por tu trabajo profesional, por tu aporte, por tus ceremonias y tu canto de icaros con los cuales ejercías la labor de difusión de la medicina de las plantas sagradas”. ¡MUCHAS GRACIAS FERNANDO, MISIÓN CUMPLIDA!.

Fuente: http://www.takiruna.com

Declaración de Ibiza 2014 sobre la Ayahuasca

declaracion de ibiza ayahuasca 2014

DECLARACION DE IBIZA 2014 SOBRE LA AYAHUASCA

En Septiembre de 2014, alrededor de 650 personas, procedentes de más de 60 países diferentes, asistieron a la Conferencia Mundial de la Ayahuasca celebrada en Santa Eulària des Riu, Ibiza, España. En esta Conferencia, un grupo compuesto por 40 expertos en ciencia, leyes y políticas públicas se reunieron para debatir cómo la utilización de la ayahuasca puede ser mejor entendida, respetada y protegida en el siglo XXI, en un contexto de creciente interés hacia las prácticas relacionadas con esta decocción amazónica. Durante la Conferencia se constituyó el Comité de Expertos para la Regularización de los Etnobotánicos Psicoactivos. El presente documento recoge el consenso alcanzado por este grupo: un llamamiento a los gobiernos para avanzar hacia la creación de un marco legal constructivo, y basado en los derechos humanos, para el uso de la ayahuasca.

Todo ser humano debería ser libre para elegir las formas y herramientas dirigidas a facilitar su crecimiento personal, para superar la enfermedad tanto física como mental y para nutrir sus lazos sociales y familiares, así como para cultivar su desarrollo espiritual. Por otra parte, en un momento en que buena parte de la humanidad está sufriendo una crisis de valores como consecuencia de la pérdida de referentes, es vital que a través del diálogo intercultural y de la implementación de políticas integrales se promueva una existencia sostenible para nuestra especie, abrazando nuestra diversidad en un mundo con sociedades interconectadas y en armonía con el entorno ecológico. Es intrínseco a la evolución de la condición humana el buscar nuevos métodos, y mejorar los que ya tenemos disponibles, para alcanzar estos objetivos de manera eficiente.

Lamentablemente, esto parece no aplicarse a determinadas herramientas de origen etnobotánico, utilizadas durante siglos por las sociedades indígenas y premodernas en prácticas ceremoniales, y transmitidas oralmente de generación en generación. Una de ellas, la ayahuasca (una decocción elaborada con los tallos de la liana Banisteriopsis caapi y las hojas del arbusto Psychotria viridis), ha jugado un papel esencial en las tradiciones espirituales, médicas y culturales de los pueblos que han habitado la cuenca del Amazonas. En las últimas décadas, diversas tradiciones y nuevas modalidades de uso de la ayahuasca han emergido más allá de las fronteras de la Amazonia, emprendiendo nuevas vías de simbiosis multicultural.

Durante siglos, las sociedades industrializadas han sido, por lo general, represivas e intolerantes hacia las plantas con propiedades psicoactivas, interpretando erróneamente su uso como diabólico, destructivo y adictivo. Sin embargo, la evidencia científica reciente, tanto biomédica como psicosocial, muestra que este prejuicio cultural tan asentado es erróneo, y que plantas como la ayahuasca están ganando un mayor reconocimiento por su potencial papel en los procesos psicoterapéuticos, de crecimiento espiritual y en la mejora de las relaciones interpersonales.

Las diversas prácticas de consumo de ayahuasca no encajan en las conceptualizaciones tradicionales ni en las categorizaciones de “drogas ilegales de abuso”, de acuerdo con los parámetros del régimen internacional de control internacional vigente. La equiparación de los usos rituales, religiosos y terapéuticos de la ayahuasca con los usos problemáticos de drogas fiscalizadas como los opiáceos, la cocaína o las anfetaminas -así como tratar a las personas que conducen ceremonias de ayahuasca como “narcotraficantes” que participan de los mercados ilegales- refleja un profundo desconocimiento, no se basa en la evidencia y contribuye a la confusión acerca de la legitimidad, basada en los derechos humanos, de estas prácticas.

Asimismo, la evidencia científica demuestra que la ayahuasca no da lugar a patrones de uso crónico y problemático (incluyendo la adicción), que su utilización no genera tolerancia farmacológica y que tiene un perfil de seguridad tanto fisiológica como psicológica aceptable dentro de contextos controlados. Además, sus efectos eméticos -tradicionalmente considerados un aspecto crucial de sus propiedades espirituales y curativas-, junto con la profunda experiencia introspectiva que frecuentemente induce, tienen por lo general un impacto positivo sobre la salud y el comportamiento de las personas que utilizan la ayahuasca regularmente.

Para una parte significativa y creciente de la población en diversas partes del mundo, el consumo de ayahuasca es la forma elegida para facilitar el desarrollo espiritual y personal, superar el sufrimiento y profundizar en su relación consigo mismos, con sus familias, su entorno social y con su ecosistema. Sin embargo, para muchos organismos de control de drogas, como la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE), así como para muchos cuerpos de seguridad, fiscales y jueces de diferentes países, beber ayahuasca es con frecuencia erróneamente considerado como una nueva forma de “colocarse”, una práctica espiritual poco auténtica, una adicción destructiva y una amenaza para la salud pública y el orden moral que requiere medidas represivas.

En 2010, la JIFE afirmó que “ninguna planta o decocción que contenga DMT, incluyendo la ayahuasca, se encuentra actualmente bajo control internacional”. No obstante, la Junta añadió que “algunos países podrían decidir aplicar medidas de control para el uso y el comercio de la ayahuasca, debido a los graves riesgos para la salud que el uso de este preparado conlleva”. Coincidiendo con la alarma política generada por la JIFE en relación con la ayahuasca y otras plantas psicoactivas en sus Informes Anuales de 2010 y 2012, y siguiendo una tendencia que comenzó a mediados de la década de 1990, se han llevado a cabo una serie de detenciones en toda Europa y en otras partes del mundo, que dan muestra de la intolerancia a la que están expuestas las prácticas rituales con ayahuasca. Por lo tanto, parece realista afirmar que una prohibición de la ayahuasca a nivel nacional (en los diferentes Estados), o incluso a nivel internacional, es una posibilidad factible en un futuro cercano.

Nuestro grupo de Expertos ha seguido de cerca los casos legales y judiciales que han afectado a muchas de las diferentes comunidades que utilizan la ayahuasca, siendo testigos de cuán trágica y dañina puede ser esta opresión para sus integrantes.

Por consiguiente, pedimos a los gobiernos, a los legisladores, fiscales, jueces y funcionarios encargados de hacer cumplir la ley que tengan en cuenta el valor tradicional y cultural de las prácticas de consumo de ayahuasca en todo el mundo, y que basen sus políticas y decisiones en la evidencia científica descrita anteriormente y en los derechos humanos.

Pedimos que se ponga fin a esta persecución legal y que, en su lugar, los gobiernos colaboren con los representantes de las comunidades en las que es utilizada la ayahuasca, facilitando modelos de autorregulación eficientes, la promoción de la salud y la reducción de daños, así como iniciativas educativas públicas. Pedimos a los jueces de los procedimientos relacionadas con la ayahuasca que tomen en cuenta la declaración de la JIFE sobre el estatus legal de la ayahuasca: En este caso el DMT contenido en la decocción ayahuasca tiene lugar en su forma natural y, por lo tanto, de acuerdo con la interpretación oficial del Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas de 1971, no está sometido a control internacional.

Es igualmente importante tomar en consideración que los beneficios potenciales de plantas como la ayahuasca pueden ponerse en riesgo si no se utilizan de manera responsable. Recordamos a las personas que toman ayahuasca, y especialmente a quienes dirigen ceremonias, que asuman la responsabilidad de hacerlo con el conocimiento adecuado, la buena intención y de forma diligente para maximizar los beneficios y minimizar los riesgos. Los comportamientos poco éticos y las prácticas fraudulentas no deben ser toleradas y han de notificarse siempre, con el objetivo de que el conjunto de la comunidad ayahuasquera pueda seguir facilitando la autorregulación y preservando la integridad de sus prácticas.

En conclusión, y en continuidad con la declaración sobre la ayahuasca realizada en 2012 por académicos de reconocido prestigio8, instamos a las autoridades a que se muestren tolerantes hacia estas prácticas, basándose en el respeto del derecho fundamental a la libertad de religión y de conciencia9, así como a la autonomía individual para elegir los medios y herramientas que faciliten el propio bienestar físico y psicológico. Asimismo, que concedan a las comunidades ayahuasqueras el grado necesario de seguridad jurídica y un compromiso de respeto para que puedan continuar desarrollando de manera responsable y segura su contribución a la sociedad multicultural y globalizada de hoy.

Descarga el documento completo en español e inglés:

Declaracion de ibiza 2014 sobre la ayahuasca

(Declaración publicada el día 20 de enero de 2015
 Iniciativa promovida por la Fundación ICEERS 
www.aya2014.com/declaración-aya2014)

Fuente y acceso para firmar: http://www.aya2014.com/declaracion-aya2014/

Al maestro con cariño – relato

AL MAESTRO CON CARIÑO

Por Arnaldo Quispe

Esta no iba a ser una sesión común, de hecho tenía la impresión que algo importante ocurriría. Poco antes del inicio, desde el baño de plantas me sentía extraño y hasta desubicado, como queriendo encontrarme y buscando que las cosas encajen. La lucha interna no era por la vida de vigilia, era de otro orden, tenía la impresión de llegar a un punto en donde tendría que tomar decisiones, cruzar o no cruzar. Algo me decía que la sesión que estaba por iniciarse, traería respuestas inminentes al trabajo personal que había comenzado meses atrás. Una vez acomodado en la maloca supe que mis colegas terapeutas buscaban un banquito, que dicho sea de paso era lo único que faltaba para comenzar la ceremonia. Era el banquito especialmente diseñado para Don Solón, nuestro maestro ayahuasquero octogenario, a quién algunas veces se le decía con cariño viejo Solón. De alguna manera alguien había movido su banquito involuntariamente y yo precisamente sabía dónde estaba. Así es que el impase se solucionó, antes que el maestro pudiera llegar puntual a la maloca de ceremonias.

Como antesala la noche anterior descubrí una gran boa como de tres metros, cerca de la maloca, era muy lenta, con anillos geométricos y multicolores. Alguien dijo por allí que era el guardián del lugar, así que la dejamos en paz y al rato ya no estaba más en ese lugar donde la vimos. Los indígenas refieren que los espírirtus del bosque se materializan en los animales del lugar, ellos suelen visitarnos a menudo, pues son portadores de mensajes. Luego se confunden con el follaje de la densa vegetación y pasan inadvertidos, quizás ese era el caso de esa serpiente. Pero hay que reconocer que tenerla cerca daba un poco de escalofríos, sobre todo al inicio. Fue anecdótico observar que el maestro Solón saliera de su bungalow para realizar sus rezos nocturnos, cuando ya la boa había desaparecido. Se especulaba luego entre los presentes que la serpiente era el propio espíritu del maestro que salía cada noche para dar su paseo habitual, antes de irse a dormir. Se sabía que el maestro no cenaba y dormía temprano, solo luego de fumar su tabaco negro y realizar sus plegarias en las cuatro direcciones.

En sesiones de ayahuasca anteriores había tenido visiones cumbres que de una u otra manera, me ayudaron a entender la naturaleza de esta puerta de acceso al mundo espiritual, visiones del poder del chamán, de los espíritus protectores, de tribus lejanas, ancestrales y desconocidas, del paradigma mental, del confronte psíquico, de la naturaleza del yo y del ego. Esta vez tendría una de las experiencias más importantes desde que comencé a beber el sagrado manjar de los dioses. Una vez comenzada la ceremonia mi cuerpo ya preparado debidamente, se conectó con el poder de la planta de manera inmediata y simplemente me perdí, desaparecí psíquicamente y mi ego mental murió. Esta vez no hubo la lucha interna como en otras ocasiones en donde no estaba dispuesto a desprenderme de mi ego, puesto que el miedo me impedía dejar atrás el control racional y avanzar. Solo recuerdo que me dejé llevar de la mano del maestro, sentía que sus icaros me ayudaban a cruzar ese abismo entre las realidades y la noción que el cuerpo es solo un medio de ida-vuelta y canal quedó claramente definida.

En el transcurso del trance desapareció toda orientación, no existía ni tiempo ni espacio, simplemente no hay mayores palabras para explicar esa pausa espiritual vivida. Sin embargo, toda la información recogida dentro de esa dimensión paralela me ayudaría posteriormente a integrar mi propia naturaleza existencial. Yo lo llamo encuentro con la esencia de las cosas, un estado en el que el alma se conecta y encuentra el camino de retorno a la fuente o matrix, un mundo interdimensional de luces, colores y plenitud. Recuerdo ese viaje como uno de los más trascendentes dentro de mi pasaje de iniciación chamánica, lo recuerdo por que se trataba de una sesión con el maestro de maestros Don Solón. Su icaro llegó en el momento justo, cuando tenía que llegar y quedó perennizado en mi corazón, pues hasta ahora lo traigo al presente y lo canto: “Limpiarengue limpiarengue, cuerpituini huaquisitoini, soplarengue cuerpituini huaquisitoini, soplarengue coronita huaquisito cunaya, tucuy mancunata vuelarengue tanaynanana, tananayna… tanaynanana… tananayna… tanaynanana…”.

Mama Rosa, mujer de medicina, muy intuitiva, seguramente había percibido que algunos de los convidados posiblemente la pasaba mal y fue por esa razón, que me llamó para recibir la curación del maestro, motivo por el cual tendría que ingresar dentro del circulo sagrado y ubicar en la oscuridad el camino que me conduciría en frente del maestro. Al principio mi cuerpo estaba muy débil y desorientado y no lograría responder el llamado de la maestra asistente. Ella insistía y me llamaba “Arnaldo acércate, Arnaldo ¿puedes venir?, Arnaldo ven para acá…”, yo comenzaba a identificar esa voz familiar y gateando trataba de encontrar de donde provenía. De la mano acogedora de esa mujer de medicina logré finalmente ubicarme en frente del maestro. Pero aún estaba lejos de su alcance, a pesar que lo veía gigante y fuerte como en visiones anteriores, esta vez fue el propio viejo Solón el que terminaría por acercarse y comenzar su ritual de sanación. Era el momento apropiado, me cantó un icaro que jamás podré olvidar, cantó y cantó por mucho tiempo, pues para los grandes maestros el tiempo no existe. Con los masajes y golpecitos de su shacapa de ruda, recobraría de a poco la orientación en el mundo de la realidad ordinaria. Las sopladas del mapacho negro y el agua florida sellaron el trabajo de curación. Cuando recobré el conocimiento me dí con la sorpresa que me encontraba casi en el medio del círculo sagrado y que la sesión prácticamente había sido dedicada a mí. No llamaron a nadie más. Yo estaba muy feliz, en un estado de paz y armonía interior, luego de haber retornado de ese viaje al mundo de los espíritus.

Las lecciones con Solón se daban solo de manera experiencial, el viejo no era de hablar ni dar mayores explicaciones y había que respetar su avanzada edad. Los aprendices entendían que el viejo Solón enseñaba con su ejemplo y con su arte de convidar las plantas, sobre todo cuando se trataba de la ayahuasca. Pues su poder se basaba en su convenio con la planta sagrada, a la cual reverenciaba y brindaba sus mayores respetos. Cuando lo conocí, el viejo siempre estaba acompañado de sus mapachos, entendía muy bien el lenguaje de las bromas y los chistes, de hecho le encantaba estar alegre y compartir muy entusiasta las noticias del momento. Tenía siempre el alma de un jovencito, muy vivaz y risueño cuando se trataba de bromear con los lugareños y sobretodo las mujeres del entorno, a las cuales respetaba con mucha elegancia. Era un caballero, muy gentil en su manera de ser y dirigirse hacia los demás, a pesar que la visión le comenzaba a fallar siempre se le encontraría con algún diario que acababa de leer.

“Danza y danzay delante ticuynayni, legitimo cura kuymi legitimo cura kaymi kuymi, tra nay na nay na nay na na, naray na na na nay na na na nay na na na…”, es un fragmento de uno de sus icaros. Recuerdo cinco de ellos, que particularmente canto algunas veces, para familiarizarme y traer su energía a las sesiones. Sus icaros cargan y le dan vitalidad a las ceremonias. De la memoria colectiva de sus célebres sesiones, algunos aprendices integran sus icaros como propios, quedando sellados en la memoria individual. Por lo menos ese es mi caso. Sus icaros tienen un lenguaje muy especial, generalmente ayudan al cuerpo a encontrar el alma, pero sobre todo son eminentemente afectivos, pues ingresan interiormente en la parte emocional, reconstruyendo e integrando episodios y eventos inconclusos, ayudando a encontrar el propio sentido de las cosas, que luego sirve como punto de partida para clarificar la propia misión personal. Las experiencias con Don Solón tuvieron su momento, en un período muy singular en el que me iniciaba en la medicina tradicional amazónica. Sus enseñanzas y convivencia permitieron cimentar el camino que estaba emprendiendo. Camino que comprendería posteriormente muchos años más de aprendizaje y esfuerzo.

Fuente: http://www.takiruna.com

Alianza con Tangaranas y los proyectos para los próximos años

centro tangaranasDon Hernán Saavedra

ETNOMEDICINA AMAZÓNICA TANGARANAS

Por Arnaldo Quispe

Tangaranas es un centro de medicina amazónica denominado ETNOMEDICINA AMAZÓNICA TANGARANAS, fundado por el maestro Hernán Saavedra desde el año 2003 en la ciudad de Tarapoto, cuenta hoy en día con espacios propios para las prácticas curativas y chamánicas. Las oficinas se ubican en el barrio Huayco de la ciudad de Tarapoto, el espacio alternativo para las ceremonias de ayahuasca en el poblado de Las Palmas, a 7 km. de la ciudad de Tarapoto, además Tangaranas cuenta con un centro de medicina para las dietas (retiros) con una maloca de ceremonia y tambos de dieta que pueden albergar hasta 10 dietantes. Este centro de aplicación de medicina amazónica se sitúa en el distrito de Juan Guerra, al márgen derecho del Río Mayo y a escazos 20 kilómetros de la ciudad de Tarapoto por una ruta tranquila de carretera terrestre afirmada. Toda esta información geográfica y datos de contacto se detallan ampliamente en su web site oficial: www.tangaranas.com

tangaranas5Tambo de dieta

¿Qué brinda Tangaranas?

Tangaranas es un centro de aplicación y difusión de medicinas tradicionales, fundado con el propósito de rescatar las prácticas ancestrales y originarias de la cultura amazónica. Hoy gracias a la transmisión de estos saberes por parte de los maestros indígenas autóctonos el proyecto es una realidad con la puesta en escena de sus actividades de promoción. Hoy Tangaranas dispone de varios ejes de aplicación:

1) Ceremonias de ayahuasca: El centro Tangaranas brinda semanalmente ceremonias de ayahuasca dirigidas a promover y mantener el régimen de medicina hacia los visitantes, usuarios y pacientes que se tratan regularmente por diversos motivos. Las sesiones por lo general se realizan los días martes y viernes aunque hay ocasiones en que se organiza una toma especial cuando la fecha o el momento es propicia.

2) Limpiezas energéticas: En este rubro, se realizan limpiezas básicamente de tipo psicofísico, con la administración de plantas purgativas y métodos depurativos. Estas limpiezas son útiles para preparar y desintoxicar al usuario antes de las sesiones con plantas sagradas. Las limpiezas se realizan por lo general los días lunes de cada semana, aunque también incluyen saunas y masajes que se realizan durante toda la semana.

3) Dietas amazónicas (Retiros): Este programa es central debido a que brinda la experiencia directa con la medicina tradicional: autoaislamiento, convivencia en medio del bosque, depuración y toma de plantas sagradas componen esta ancestral experiencia curanderil. Se realizan atenciones personalizadas y atención de grupos cuando el caso lo requiere.

4) Seminarios transpersonales: Mediante este programa se realizan periódicamente dos tipos de seminarios de medicina tradicional, el primero se enfoca en una experiencia específica con la ayahuasca y la otra incluye una experiencia vivencial en medio del bosque amazónico con el uso de otras plantas sagradas (mitad retiro y mitad toma de plantas maestras).

5) Medicina alternativa: Hoy resulta imprescindible integrar y aliarse con otros modelos de medicina como son las medicinas alternativas y complementarias, en este aspecto se realizan sesiones de masaje, reflexología y reiki.

6) Difusión y promoción: a través de la participación radial, televisiva, internet, conferencias, campañas públicas, exhibiciones y todo lo que tenga que ver con la promoción de la cultura y saberes amazónicos.

7) Ecoturismo: En este aspecto se apoya el turismo sostenible y alternativo. La prioridad de Tangaranas es llevar a cabo un tipo de turismo que brinde la experiencia directa en el conocimiento ancestral y directamente relacionado con la población autóctona, de modo que el visitante participe estrechamente de la autogeneración de recursos, en una justa reciprocidad sustentable para el entorno comunitario.

tangaranas7Maloca de Tangaranas

tangaranas4Don Hernán y el río Mayo

En mi última visita del 2013, quién escribe estas líneas fue testigo privilegiado de la ampliación del centro de medicina a orillas del Río Mayo, sin lugar a dudas un lugar paradisiaco y recargado de energía purficadora de las fuerzas de la selva. La maloca circular de ceremonias ha sido remodelada y hoy goza de una estructura firme de alrededor de unos 60 metros cuadrados, lo suficientemente grande como para llevar a cabo una ceremonia de ayahuasca con un grupo de 15 convidados cómodamente instalados. El uso de la maloca sin embargo no se restringe a las ceremonias de ayahuasca, ya que permite ser utlizada para seminarios, conferencias, actividades lúdicas, masajes, etc., una sala multiuso sin duda alguna.

Tangaranas, nombre inspirado en las hormigas guerreras amazónicas, es un espacio vital para reencontrar la naturaleza del bosque verde y de paso permitirse el propio viaje hacia el maestro interior de nuestro corazón, cuando éste maestro es despertado el conocimiento adquirido permite la autocuración a partir de cualquier plano existencial. Tangaranas es una ventana a las medicinas tradicionales amazónicas y hoy pone al alcance del mundo sus bondades y recursos medicinales más preciados. “Tal vez si la humanidad entendiera el significado espiritual del bosque, dejaría de talarlo y depredarlo, y desde ese momento esa misma humanidad intentaría proteger sus plantas como si se tratara de su propio pulmón o corazón”.

Fuente: http://www.takiruna.com

Icaroterapia en Occidente

LA ICAROTERAPIA EN OCCIDENTE

Por Arnaldo Quispe

La icaroterapia se define como un sistema holístico innovativo dentro de la medicina chamánica. Un sistema compuesto de técnicas, ritualística, cantos, danzas, masajes y arte chamánico, cuya finalidad en conjunto es brindar armonía, bienestar y salud de manera natural. La icaroterapia se basa en los conocimientos empíricos de los chamanes de la Amazonía peruana, que tradicionalmente vienen curando los problemas de salud y del alma con métodos autóctonos adaptados a la realidad geográfica y cultural, métodos que hoy pueden considerarse alternativos a la medicina occidental. La icaroterapia fue propuesta inicialmente inspirándose en los cantos chamánicos de la Amazonía, al cual los chamanes llaman “icaros”, estos cantos sagrados son las herramientas de poder que acompañan a los curanderos en su quehacer cotidiano y se usan como parte de una medicina ancestral que goza de una riqueza empírica incuestionable.

Icaroterapia para Occidente

La icaroterapia se adapta en occidente con una terminología simple y concreta, pues lo que se busca es crear con esta propuesta un puente cultural a fin de promover los recursos chamánicos de manera auténtica y directa, a fin de no desvirtuar o deteriorar el contexto chamánico del cual procede. La icaroterapia es una puerta al chamanismo amazónico, pues introduce la propuesta de medicina ancestral para conocimiento universal, intentando que su cosmovisión, proceder y tecnología se transmita sin cambios, modas o influencias externas.

Para empleos prácticos dentro de los esquemas holísticos contemporáneos la icaroterapia puede considerarse como sistema, método y técnica a la vez.

La icaroterapia como sistema

La icaroterapia es una propuesta curanderil empírica que funciona como sistema dinámico, en donde el esquema de la realidad interna y externa personal se encuentran en estrecha relación y correspondencia. Existe una interdependencia entre contexto, procesos, elementos y manifestaciones de la cosmovisión del chamán, estos se vinculan entre sí permitiendo que a partir de un elemento se logre influir en todo el sistema. El canto del chamán por ejemplo, altera la dinámica personal, mueve el esquema corporal, la mente y la energía, permitiendo restablecer el equilibrio necesario para lograr la curación.

Cuando el chamán canta, lo hace pensando que su canto influye en la persona total, esto supone una realidad holográfica, es decir, que a partir de un elemento se influye en la totalidad (de las partes al todo). La holografía chamánica es parte de un conocimiento empírico que el chamán maneja desde tiempos inmemoriales, este basa su proceder en su propia intuición, inspiración y entendimiento de la naturaleza interna de los fenómenos últimos. El chamán nos habla de las totalidades, del conjunto, no se limita a las ciencias, a la filosofía o a los esquemas, su tradición y experiencia paralela en los tratos con las fuerzas de la naturaleza y el mundo espiritual, hace que pueda tener un rol indispensable aún en las culturas autóctonas y occidentales modernas.

Para la teoría chamánica las fuerzas presentes que mueven interna y externamente a las personas se encuentran en estrecha relación, el cuerpo influye en la mente y la mente influye en el cuerpo, por ello la medicina chamánica procede con metodologías que intervienen desde ese principio sistémico. Para el chamán todo es importante y necesario, este no descuidaría algún componente interno o externo, pues sabe que un mínimo detalle puede ser fundamental para lograr los objetivos de una curación.

La icaroterapia puede definirse como un conjunto de instrumentos y técnicas chamánicas que permiten el logro de un propósito trascendente. Una de las herramientas fundamentales de uso común dentro del chamanismo es el canto chamánico, al cual en la Amazonía peruana llaman icaros. Mediante los icaros los chamanes inician y terminan sus sesiones de curación, estos sirven para dar contexto al ritual, las ceremonias, las plegarias, técnicas manuales, empleo de plantas sagradas y herramientas secretas.

El método chamánico apunta hacia un propósito trascendente, pues permite ir en armonía con las fuerzas de la vida, del bienestar y del amor. Para el chamán la vida misma y el universo se mueven por la naturaleza del amor. El amor es armonía entre los elementos, es equilibrio y salud, precisamente la falta de amor produce desarmonía, vacío y degenera el cuerpo y el alma. La enfermedad para el chamán es la falta de armonía y amor en la persona, por ello la finalidad propedéutica, preventiva y terapéutica del chamán será enseñar y restablecer la fuente del amor como experiencia humana necesaria, pues dentro de su creencia el amor cura devolviendo armonía y bienestar cuando este está ausente o dormido.

La enfermedad es una experiencia humana en donde la principal característica es la falta de armonía entre los elementos que componen la persona total. Siendo la persona más que la suma de las partes, entra en desequilibrio y se enferma gracias a la falta –precisamente- de armonía, y se manifiesta cuando algunos de sus elementos desarollan por su cuenta energía en exceso, dejando que otros manifiesten carencias, este desbalance produciría alteraciones en el sistema en general y concentración de bloqueos puntuales en algunas partes del cuerpo, cuya localización energética es de conocimiento de los chamanes.

La icaroterapia como técnica

La icaroterapia es método y técnica a la vez, el uso de la terminología dependerá del contexto en donde se practique. Como técnica representa un modo particular de mover la energía humana congruente con las otras técnicas y herramientas chamánicas. Dentro del contexto imprevisible del chamán, método y técnica pueden a llegar a ser lo mismo, se trata de un sistema flexible y movible, en donde el proceder está sujeto a cambios en la manera espontánea. El uso del ritual para curar por parte de los chamanes dentro de las sesiones curativas no pierde sentido a pesar de los cambios, conserva la potencialidad de la fuerza principal de curación: la intención.

La intención es una fuerza inmaterial de mucha potencia, pues es una herramienta en donde el chamán deposita sus energías, pensamientos y plegarias para curar. Es en la intención en donde se canalizan los pedidos hacia las fuerzas superiores. El chamán es más que un mero canal, pues intercede y hasta negocia cuando es necesario en términos de reciprocidad, con el mundo espiritual al cual ha tenido acceso a través de sus propios recursos: sueños, rituales, vivencias paranormales, visiones con plantas sagradas, estados de trance, videncia, técnicas adivinatorias, etc.

El ritual para curar sigue siendo ritual a pesar de los cambios que el chamán pueda introducir, si se quitaran o se agregaran elementos conocidos, de una curación a otra, ello va a depender de la intuición y tacto del curandero, pues su accionar no está sujeto a esquemas o modelos cerrados. El accionar del chamán responde a la naturaleza misma, es en el mundo espiritual en donde se reciben las indicaciones más importantes y el procedimiento para curar, las medidas a adoptar suelen variar de una persona a otra, aún así la ritualidad es sustancial en los procesos de sanación.

Lo que caracteriza la icaroterapia como técnica es la manera intuitiva de como se proponen las cosas, hay un toque imaginativo y creativo para lograr un objetivo o propósito. La creatividad es una fuerza humana en constante movimiento y dinamismo, este se renueva constantemente, sin embargo la creatividad suele ser útil cuando va en armonía con las fuerzas y energías de los elementos de la naturaleza que se mueven en el universo. El chamán tiene la capacidad intuitiva de proponer modos puntuales de accionar indispensables para las personas, en el momento y en el lugar preciso. Esa capacidad es un talento innato que caracteriza al auténtico chamán, pues constituye un pilar dentro de sus herramientas para curar.

El chamán habla de manera permanente con todas las fuerzas del contexto, se encuentra vinculado con el todo, con el sistema, es por ello que suele orientar sus pasos dependiendo del movimiento de los astros, por la misma razón que puede valerse de la lectura del agua, la tierra, las plantas y el mismo cuerpo, pues está convencido que los elementos de la naturaleza conocen los remedios y brindan los mejores consejos cuando se trata de restablecer la salud y bienestar.

Fuente: http://www.takiruna.com

Leyenda del primer icaro – cuento

LEYENDA DEL PRIMER ICARO

Autor Arnaldo Quispe

Wayra como cada alba matutino solía despertar a los tunquis, pilcos y picaflores del interior de la Selva, deleitándose luego con sus vuelos, cantos y juegos. Wayra o viento, era una deidad jóven siempre inquieto y juguetón. Una de sus labores cotidianas era acompañar a Mayu, su hermano mayor, la deidad de los ríos de la foresta. La alianza entre éstos era de irrigar el bósque y refrescarlo para que la madre suprema mantenga su presencia divina en el órden cíclico del cósmos.

Wayra había ayudado a las aves a modular sus cantos y darles una melodía y tono particular. Un día quiso hacer algo similar con los humanos, como había tantos quiso elegir uno muy trabajador. Inmediatamente pensó en aquél agricultor que pasaba cada mañana por las riberas de mayu, vio que éste era un gran hombre de familia y de campo, que muy temprano acudía a cuidar a sus animales y trabajar su chacra, vio además, que regresaba muy tarde cuando casi la luz de tata inti se ocultaba con el ocaso del horizonte. Tananta así se llamaba el agricultor sería en adelante su elegido.

Decidió así, regalarle el silbido para acompañar su largo trayecto por medio de la Selva. Tananta en adelante, caminaría alegre y ritmicamente al son de sus silbidos, siendo éstos casi semejantes al canto de los pájaros. Ese sería el nuevo convenio.

Un día Mayu se percartó que Tananta silbaba casi como un pájaro e inmediatamente se dio cuenta que el único que podía darle esa facultad a los humanos no era otro que Wayra su hermano menor. Espero a éste y cuando lo vio le preguntó sobre lo acontecido -he oído silvar a Tananta y por un momento pensé que era un pájaro. Wayra le dijo -le he otorgado la facultad de silbar porque quería alegrar sus pasos y porque es un humano justo y trabajador. Luego Wayra agregó -no te he consultado porque no quería incomodarte.

Mayu no sólo estaba de acuerdo con la ofrenda, sino que además propuso regalarle desde el poder de sus aguas sensibilidad, fuerza y sentimiento de su energía purificadora. Así se pusieron de acuerdo para obsequiarle a Tananta el don de icarar, es decir de cantar. En adelante, el indígena caminaría por las riberas de Mayu cantando y silbando a los cuatro vientos, para honrar y respetar a las deidades del bósque. Como cualquier otro don divino, ésto permitiría tomar contacto y crear una nueva alianza con éstos dioses.

Sus primeros icaros serían bien recibidos por las demás deidades y espíritus del bósque, alguno de los cuáles había informado el acontecimiento a Pachamama la madre suprema. La deidad mayor encargó llamar a sus hijos y les preguntó sobre este suceso. Wayra y Mayu le dijeron -Tananta es un humano sensato y respetuoso de la Selva, merece icarar para comunicarse por medio de sus cantos con los espíritus del bósque. Luego agregaron -si no te hemos informado de lo sucedido fue por no incomodarte Madre Suprema. Pachamama replicó -han hecho bien hijos míos, en adelante este será el nuevo pacto entre los humanos y las divinidades. Agregó -cada vez que los humanos canten las deidades del bósque escucharán con atención.

En adelante, Tananta no solo silbaba sino que icaraba muy contento de la nueva alianza, sus cantos  nacían desde su corazón que es su sangre, lo que le permitiría hablar con la naturaleza, calmar las aguas, calmar al viento, invocar a los espíritus y curar a los enfermos con la energía suprema purificadora. Los Icaros serían así los cantos de una nueva alianza de los dioses con los humanos, una nueva pachachaka con la pachamama.

Fuente: http://www.takiruna.com

La empatía con el chamán

LA EMPATÍA CON EL CHAMÁN

Por Arnaldo Quispe

Las ceremonias rituales de ayahuasca que se realizan en la cuenca amazónica presentan  un contexto tradicional de base que se ha enriquecido con la influencia de otras prácticas etnomedicinales propias y extranjeras. El “contexto” es el conjunto de elementos que normalmente se encuentran presentes en las ceremonias tradicionales enteógenas: el chamán, el ambiente, la ayahuasca, el ritual y el convidado. El chamán es el maestro de las plantas, que puede en algunos casos particulares ser reemplazado por un practicante experto o terapeuta de plantas sagradas. El ambiente natural de una ceremonia corresponde a la naturaleza misma de la planta: la Amazonía. En este caso, el ambiente podría modificarse pudiendo realizarse ceremonias fuera del contexto amazónico cuando se garantice principalmente la hoja de vida y trayectoria sensata del chamán. La ayahuasca es el elementos esencial para cuya prepararación se ha invertido mucha energía, tiempo y dedicación. Esta debe proceder de recursos humanos estrictamente confiables. El ritual es esencial e implica el “modus operandi” de una experiencia, que en este caso presenta un esquema simple: el antes (dieta y preparación del convidado), el durante (gestión y tecnología del chamán) y el después (integración de la experiencia). El convidado es una persona que presenta una motivación especial, que en términos chamánicos corresponde a un “llamado espiritual” por parte de las plantas maestras, esta persona en particular desea lograr elevados niveles de conciencia y realizar diferentes experiencias de introspección, que le permitirán conocer la matrix del dolor físico o emocional.

La empatía en términos terapéuticos es la relación de confianza entre paciente-terapeuta. Esta relación se sustenta en la autenticidad de las partes, en los sanos principios y valores del terapeuta (parte expectante sana). En psicoterapia se requiere de un contrato terapéutico para proteger esta relación de confianza a fin que tenga propósito para el cliente o paciente. El terapeuta es una persona calificada con habilidades, experiencia y conocimiento que goza de reputación y solidez moral, sin la cual difícilmente un paciente podría animarse a realizar terapia o simplemente confiar su vida privada. La confianza es un elemento clave en psicoterapia y aún más en las relaciones familiares, conyugales, parentales y amicales.

Del mismo modo, en las ceremonias con plantas sagradas como la ayahuasca, la confianza con el chamán –que asume el rol terapéutico- es un elemento clave en las sesiones. Es difícil imaginar una sesión de trance profundo sin la presencia de una persona guía o de soporte. Como bien sabemos, en momentos en que el trance es profundo y el convidado está pasando por un momento de extrema sensibilidad, en donde probablemente se encuentra con los canales energéticos abiertos e influenciable por el ambiente externo, resulta de factor clave la presencia del cuidador o chamán que lo ayuda a afrontar, superar y restablecer la noción de la realidad. En esos precisos momentos en que la persona se encuentra vulnerable y con mucha debilidad, los masajes, maniobras corporales, cantos (icaros), sopladas, sonajadas (shacapeadas) y el habla mismo del maestro ayahuasquero, hacen posible que la persona encuentre un aliado muy fuerte que le permite continuar su viaje personal con sigular éxito. La ayuda del maestro llega cuando tiene que llegar, en el momento justo y el convidado así lo siente. La presencia del maestro es fundamental para realizar un viaje sano, adecuado y con propósito.

En momentos en que se pasa dificultad en las sesiones con plantas sagradas el rol que desempeña el maestro o chamán resulta clave para reequilbrar el paso de la experiencia enteógena a lo cual llamamos trance. El trance es en período en el cual por medio de la influencia de experiencias extremas o la ingesta de plantas de poder los convidados realizan su viaje de exploración de conciencia, un paso que corresponde con la espiritualidad o esencia de la vida. Esta toma de contacto es una rica experiencia de introspección que permite lograr diversos niveles de autoconocimiento y adquirir un poder personal vinculado al desarrollo de habilidades dormidas pero potenciales, como la intuición, la visión, la anticipación, la agudeza y la precisión. La toma de contacto con la visión interior inunda de creatividad y de imaginación a la persona que bien podría decirse tiene todo el derecho de lograr estados ampliados de conciencia. Numerosos artistas plásticos, músicos o de literatura, han elevado su potencial creativo con la ingesta de plantas maestras.

En el desarrollo de la experiencia de trance extático se identifican variables sobre las cuales el convidador, chamán o terapeuta realizan una labor de soporte que brinda la garantía y seguridad de realizar un viaje de competencia, de calidad y gestión visionaria. En momentos cuando las plantas hacen efecto visionario, la labor de desprendimiento y atención personalizada permiten una experiencia muy rica que comienza a cobrar sentido y valor medicinal por parte del convidado. Las mejores experiencias de toma de plantas se realizan precisamente individualmente o con grupos pequeños que permitan que el chamán logre desplazarse y atender de la manera más eficaz y oportuna a cada participante.

En las sesiones con ayahuasca el llamado “mal viaje” es una experiencia fuerte, dolorosa, en donde la persona sobrepasa el mundo de las visiones, por el cual –probablemente- las plantas ejercen una función tóxica antes que terapéutica. El mal viaje corresponde a una pequeña sobredosis que puede ser controlada por un chamán experto. Pero por sobre todo debe prevenirse anticipadamente con una adecuada selección de maestro, ceremonia y contexto en general. Una labor importante preventiva puede permitir que el chamán ayude oportunamente al convidado a afrontar el llamado mal viaje. Los convidados refieren mal viaje cuando se sientes invadidos por figuras antropomorfas o zoomorfas, que luego identifican como demonios y animales de aspecto monstruoso. En otros casos, podrían ser tolerados con una adecuada guía algunos episodios psicóticos temporales de deformación de la realidad, de inversión de roles, de escenificación de sucesos que la persona no logra relacionar, ni mucho menos integrar con la vida de vigilia, situaciones que en el mejor de los casos -con un adecuado acompañamiento- podrían ser fuente de oportunidad (autoconocimiento) antes que amenaza (huída de la salud).

Sin la presencia de la persona de soporte, del maestro de las plantas, terapeuta o chamán que goce de la reputación, experiencia y conocimiento, es poco probable que sean factibles experiencias enteógenas de calidad o de trance extático. Ciertamente el viaje es personal desde el momento en que uno decide participar en una ceremonia y todo cuanto suceda tiene un alto matiz subjetivo: miedos, angustias, estrés y dolor. La labor del chamán convidador es esencial para ayudar a que la persona se sienta segura y protegida cuando las circunstancias así lo requieran.

Fuente: http://www.takiruna.com

¿Qué es la ayahuasca?

Maestro Solón Tello convidando ayahuasca

¿QUÉ ES LA AYAHUASCA?

Por Arnaldo Quispe

Esta palabra de orígen quechua quiere decir “soga de los muertos”, aunque también se puede interpretar como “lazo que une con el mundo espiritual”. Tiene dos significados. Una que describe la planta en sí que tiene forma de liana (una enredadera), su nombre científico es Banisteriossis Caapi y crecería en la cuenca amazónica de manera silvestre o domesticada. Hay múltiples variedades según los colores del bejuco, negra, colorada, amarilla, etc. Esta planta contiene una hormona o principio activo presente en forma natural en el cerebro humano: la Dimetiltriptalina (DMT), que sin embargo al ingresar por vía oral no tendría por sí misma los efectos visionarios deseados por la inhibición de una enzima del aparato digestivo: la monoamino oxidasa (IMAO). Pues bien el segundo concepto de ayahuasca está referido a la bebida tradicional, a la deccocción o preparado que luego de largas horas de preparación resultaría en un zumo que luego estaría presente en las sesiones chamánicas.

Pero aquí el detalle, para que la acción de la ayahuasca tenga los efectos deseados se vale de una segunda planta conocida como Chacruna (Psychotria viridis), que al ser responsable del bloqueo de la enzima IMAO, permitiría a la bebida lograr el efecto visionario esperado. En conclusión la bebida sagrada sería la mezcla de dos plantas: ayahuasca y chacruna.

Los nombres comúnes de la ayahuasca son: Yagé en Colombia, Natem en Ecuador y Daime o Vegetal en Brasil. Pero el nombre más común sería Ayahuasca como punto de referencia a la civilización quechua que resulta ser la más antigua existente en América del Sur.

La ayahuasca como bebida y debido a su baja toxicidad estaría siendo empleada como recurso medicinal autóctono en el tratamiento de la depresión, ansiedad, problemas de personalidad y sobre todo toxicodependencia. No se reportan casos conocidos de dependencia ni síndrome de abstinencia a esta bebida. Con lo cual el empleo de la palabra “droga” no sería apropiado desde el punto de vista occidental. Igual propiedad comprendería la palabra “alucinógeno” por tratarse de un término peyorativo y hasta discriminatorio que no se aplicaría en el contexto medicinal ancestral de la Amazonía.

Fuente: http://www.takiruna.com

Descarga: Ayahuasca como Patrimonio Culòtural de la Nación RD. 836/INC