Agradecimientos

10 mil fans

AGRADECIMIENTOS

Por Arnaldo Quispe

Todo hace indicar que esta semana vamos a alcanzar los 10 mil seguidores o fans en la página de Takiruna de la red social Facebook. Para enlazarse a dicha página solo basta entrar en el siguiente enlace: LINK.

Este indicador de preferencias tipo “rating” que ya en cifras concretas casi alcanza las 10 mil almas, sirve para estandarizar la información estadística y tomar como punto de referencia a la hora de realizar publicaciones o newsletter de acuerdo al público objetivo.

Una de las variables de respaldo a este indicador alcanzado es su solidez o consistencia, esto corresponde a un nivel de preferencias de carácter voluntario, en donde el fan o seguidor decide o elige la página voluntariamente. Esto es equivalente a suscribirse a un blog, donde esperamos las novedades o estamos al tanto de la carrera de un autor o escritor por ejemplo.

Este último párrafo es pertinente de recalcar debido a que en la actualidad, redes sociales como Facebook se prestan inclusive a un fenómeno de “recaudación de fans” en donde sin que el fan o seguidor se de por enterado luego aparece como seguidor de un personaje o de una empresa, todo esto sin su previo consentimiento. Esta jugada es una manera económica de capturar mayor número de fans, en donde el interesado invierte un top de dinero a fin de aparecer luego con un top de fans determinado. Este sistema no es gratuito obviamente.

Por curioso que se crea, este sistema de facebook funciona igualmente con los grupos, en donde cualquiera de nuestros contactos nos puede agregar a un grupo determinado sin nuestro previo consentimiento. Al final aparecemos en grupos con los cuales no compartimos gustos, ni preferencias afines.

Para finalizar este post solo quiero agradecer a las personas que humanamente respaldan o muestran su apoyo hacia las causas que proponemos, causas las cuales se centran en la lucha por un mundo mejor y por el respeto hacia las tradiciones ancestrales de nuestros pueblos originarios.

Fuente: http://www.takiruna.com

Masa crítica y limpieza del camino andino (Parte 2)

COLUBRI

MASA CRÍTICA Y LIMPIEZA DEL CAMINO ANDINO (Parte 2)

Por Arnaldo Quispe

He puesto un colibrí para comenzar este segundo post con el objetivo de equilibrar y buscar reducir las cargas pesantes que hoy muchos ojos dirigen sobre el conocimiento y tradición espiritual andina, de manera explícita… luego que surgiera este espacio de “escándalo” de luchas de poder sin cuartel y denuncias por plagio de conocimiento y otras tantas acusaciones graves como abuso sexual, intrusismo terapéutico y hasta evasión fiscal. Debo decir además que no espero la solidaridad de nadie y si se trata de generar un debate sobre este capítulo oscuro de la tradición, que este se maneje de manera alturada y enfocado en los argumentos que vienen surgiendo del umbral por vox populi o propio mérito.

Me viene fuerte mencionar que muchas cosas que se dicen resuenan con el willay, willay, willay… esto es la parte de la tradición que corresponde a la voz de segunda mano, aquella que se transmite sin experiencia personal o que en un inicio cobra inusitada fuerza, pero que luego pierde intensidad por carecer de bases firmes y sostenibles en el tiempo. Como me imagino que los practicantes de la tradición andina conocen y manejan el RIMAY… es la capacidad que desarrollamos para trasmitir el lenguaje oral, esta capacidad viene caracterizada por un aprendizaje originario o auténtico, con una fuerte dosis de experiencia personal. Es decir en el Rimay enseñamos lo auténtico u originario, lo nuestro o aquello sobre lo cual en primer lugar se nos ha transmitido de manera directa y que luego digerimos y asimilamos hasta alcanzar madurar el tema en nosotros mismos, de este modo la palabra se transmite de manera que presenta una gran intencionalidad, sintonía, fuerza y la potencialidad de hacer fluir las vibraciones en una dirección que viaja en armonía con el kawsay, es decir la vida misma. Lo que sucede con el Willay por consiguiente nos llega como ya hemos dicho de una manera diferente, de segunda mano, sin experiencia personal, sin fuerza en el tiempo, en algo que se extingue y que luego va a abultar aún más el almacén de cosas inservibles o inútiles para nuestra vida. Con el willay nos convertimos en acumuladores compulsivos de espiritualidad… Con el Rimay por el contrario las personas establecen pactos y alianzas de manera auténtica, los cambios trascendentales se logran a este nivel en sintonía con otras capacidades humanas. En cambio con el Willay la palabra queda suspendido en el tiempo y normalmente cuando se realizan auténticas iniciaciones andinas se debe hasta limpiar.

Vayamos a ejemplos concretos… hace unos seis o siete años atrás, mucha gente venía y me pedía que les transmitiera los ritos Munay Ki, algo con lo cual no me he sentido jamás en sintonia, por el hecho que no representa un modelo que sienta en mis raíces que particularmente deba transmitir. Debo ser sincero a expensas de los numerosos amigos del Munay Ki que tengo, pero que al final hace alusión a un modelo ingeniosamente creado por el Dr. Villoldo para un mercado ávido o carente de experiencia espiritual y ajeno a las propias raíces andinas. Debo confesar que he recibido la iniciación de los supuestos ritos por parte de una “maestra” española, lo cual respeto en su integridad pero que no comparto ni siento identificación alguna con lo expuesto durante el aprendizaje. En este caso me alegra haber recibido la enseñanza Munay Ki, que desde luego me ha permitido darme cuenta de un claro ejemplo de Willay. Sin embargo el método con el paso del tiempo ha continuado evolucionando y al margen de su creador muchos practicantes se las ingenian en inventar nuevos ritos “supuestamente” de origen andino. Lo contrastante de la situación resulta que cuando un practicante de Munay Ki viaja al Cusco o establece contacto con paqos de las montañas andinas, nadie que sea coherente o sincero sabe o conoce de los ritos -salvo los bricheros que son personajes que inventan historias para engatusar a los turistas- por ser un invento del mercado espiritual moderno.

Curiosamente en la actualidad sucede lo mismo, numerosas personas me escriben y me solicitan que desean llevar o iniciarse con mi persona en los CÓDIGOS ANDINOS… con este capítulo sucede lo mismo… solo willay, willay y más willay… Sobre este tema ya he aclarado mi punto de vista y no tengo pelos en la lengua para afirmar que se trata de un nuevo e ingenioso invento de personajes que en un inicio fueron socios y que ahora son protagonistas de este escándalo de LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES. Los códigos andinos son una propuesta que surgiera luego que se difundiera el documental HUMANO de Alan Stivelman en el año 2013, antes no había rastro de que se practicasen códigos en el mundo andino. En este caso este método de códigos no alcanza ni cinco años de antigüedad. Y nadie antes de acuerdo a las evidencias hablaba de estos supuestos códigos. Lo que sucede -como ya lo dijera antes- vivimos en un momento muy fundamental en donde esperamos algo nuevo e ingenioso que nos satisfaga o llene a nivel espiritual. El argumento que tratan los códigos se basan eso sí en principios dentro de la tradición andina. Estos principios son basilares de la tradición y se practican de manera originaria dentro de los círculos más genuinos, pero no a modo de una secuencia ingeniosa de códigos herméticos u ocultos. Por mi experiencia personal he logrado definir que se trata de un intento híbrido de alcanzar el cuarto nivel de la tradición Kawsay Puriy de una manera alternativa, pero aún así carece de las bases, elementos y sobre todo del linaje o panaca con lo cual todo conocimiento viene transmitido por un linaje demostrable, limpio o transparente en el tiempo. Más willay, willay, willay

Un tema que parece hilarante propio de nuestros tiempos es de la producción llamada “Videochamanismo“. Una tendencia moderna a figurar, al protagonismo y a inflar el ego a nivel estratosférico. De qué se trata en concreto… nótese en primer lugar que se crean escuelas a la velocidad de un rayo, escuelas por así decirlo solo por el nombre comercial, ya que ahora resulta que abundan las “escuelas andinas místicas” ahora los nombres quechuas pegan y son los elegidos o preferidos para las nuevas escuelas de conocimiento místico o chamánico. Todo un boom. En segundo lugar… resulta que si el alumno hoy recibe un conocimiento o iniciación, mañana lo cuelga en sus redes sociales o en videos de Youtube como propios… esto a la velocidad de un rayo también. Lo cual da prestigio y fama secundado por una numerosa cantidad de seguidores que agradecen los videos aduciendo y comentando que se trata de grandes maestros o gurús de esta nueva ingeniosa espiritualidad… INCREÍBLE PERO CIERTO, SIN EXPERIENCIA PERSONAL, PERO SOBRE TODO SIN ÉTICA… Esto se llama chamanismo del “copiar y pegar” y abunda en Internet al trasluz y complicidad incluso de programas televisivos de índole esotérico. “Hoy me enseñas querido maestro… mañana te copio y lo divulgo o lo que es peor lo enseño como propio“…. más willay, willay, willay

Un punto de aclaración lo merece esta suerte de nombramientos de títulos de sacerdocios andinos. Deben saber que me he topado en más de una oportunidad con supuestos sacerdotes o sacerdotizas pampamisayoc en el mundo entero, que luego de haber participado en un seminario de fin de semana o retiro intensivo con estos oscuros personajes del mundo espiritual moderno, afirman que se les ha nombrado como chamanes andinos del rango del pampamisayoc, incluso hoy se sabe que un importante personaje del mundo místico-esotérico conocido como el “JL” se le ha asignado el título de ALTOMISAYOC… algo tomado de los pelos… fuera de todo sentido común, pero que responde eso sí a una sola variable llamada “DON DINERO“. Es decir la venta de títulos nobles andinos al mejor postor, es decir a quién puede permitirse financiar los costosos seminarios o retiros de estos renombrados gurús andinos. Lo que la colectividad debe saber es que en el auténtico escenario andino nadie puede nombrar o dar un título de sacerdote de la manera como lo vienen haciendo estos inescrupulosos personajes. Ser Altomisayoc es decir el de la misa grande o mayor, solo corresponde a un designio que la propia madre tierra (pachamama) esta elige mediante un fenómeno sobrenatural, sobre todo con la caída de un rayo, el cual en primer lugar fulmina u otorga la muerte energética al iniciado, luego de lo cual recompone y confiere nuevamente la vida a fin que sea su portavoz en el plano terrenal. Esto solo lo puede conferir la propia PACHAMAMA, no es un rol que le compete a un humano o inclusive a un sumo sacerdote si fuera el caso.

Según lo anterior y en el sentido de esta lógica, ser pampamisayoc, (el de la mesa menor) va también por el terreno de lo sagrado. Pero en este capítulo es la persona la que siente la inclinación o vocación que le permite llevar los aprendizajes e iniciaciones como la tradición lo demanda. Son años los cuales se requieren para el aprendizaje de una y otras artes de la tradición andina. Solo para citar un ejemplo son siete años en promedio de entrega al aprendizaje y pruebas de paso en la montaña, las cuales van a ir superándose en la medida que el iniciado va alcanzando la fuerza necesaria para cada fase. Esto es normal en todas las culturas iniciáticas. Luego de este período se suceden otros siete años para alcanzar el rango o poder de llamar o empalmar con los APUS, que son los espíritus tutelares de las montañas y lugares sagrados. El auténtico Pampamisayoc es aquél modesto personaje con la capacidad de llamar a los apus y especialista eso sí de la ritualidad de la madre tierra. Para ser pampamisayoc no se trata de un título, no es ni humano ni ético hablar de esto ni autoreferirse como tal, por que en el auténtico mundo andino se trata de algo muy sagrado que merece respeto y valoración de linaje.

Bueno, con estos pequeños aportes voy a cerrar este capítulo y continuar con mi trabajo personal, quedando por entendido que no soy testigo mudo ni complice de cuanto está sucediendo. Agradezco la paciencia con la cual las personas leen los artículos y los comentarios alturados que vienen reproduciéndose por los canales apropiados. Solo me despido indicando que nunca es tarde para remediar o corregir el camino, sobre todo hago un llamado a los más jóvenes “iniciados”, que asuman el control de sus propias vidas y que si se trata de realizar experiencias iniciáticas auténticas se dirijan con ancianos de conocimiento y maestros de la tradición espiritual andina que se encuentran al margen del escándalo y la publicidad mediática. Muchas gracias de SULPAYKI.

Fuente: http://www.takiruna.com

Lee la primera parte… LINK.

Nota final: si deseas trasmitir este post o cualquier post de mi página, lo puedes hacer sin previa autorización, pero siempre y cuando no se altere ni el título ni el contenido del mismo. De igual modo si lo haces procura como es correcto mencionar la fuente, en este caso mi página, pues soy el autor intelectual y puedo dar la cara por cuanto digo y hago. Gracias.

Masa crítica y limpieza del camino andino

PUERTA DEL SOL

MASA CRÍTICA Y LIMPIEZA DEL CAMINO ANDINO

Por Arnaldo Quispe

Era un poco complicado comenzar este post con las palabras correctas, de hecho no encontraba las palabras para hacerlo. Creo que este post se escribirá solo a fuerza de expresar mi sentir en cada palabra y consecuente párrafo. No sé ni cómo terminará esta carta editorial (así la llamo) ya que no hago borradores y lo que escribo va directamente de acuerdo con lo que pienso y siento en el momento. Veamos qué sucede.

De lo que se trata en concreto es algo que está ocurriendo en la actualidad, en esta realidad y que de alguna manera nos toca, o por lo menos me toca a mí. Y esto porque de alguna manera dedico mi tiempo desde hace más de veinte años a un escenario de espiritualidad que viene a llamarse de alguna manera la tradición espiritual andina. Me considero un granito de arena en este maravilloso contexto y estoy convencido de acuerdo a mis creencias que lo que afecta a uno dentro de esta macrocomunidad afecta a todos de alguna manera, en mayor o menor medida. Hoy no puedo ser testigo mudo de los hechos y creo oportuno manifestar mi propio sentir como si se tratara de mi opinión o punto de vista dirigida al gran público o colectividad.

Nosotros decimos dentro de la tradición que el pedestal máximo o nivel en el que crees estar no sirve de nada si no das el ejemplo y tu vida no tiene coherencia con el sendero concreto que caminas. De hecho por allí va el tema, modestamente considero haber encontrado desde hace algunos años el cuarto nivel de la tradición andina, aquél estado de la mente y del espíritu caracterizado por una gran apertura mental, una gran coherencia en el camino en relación a lo que se dice, se piensa, se siente y se hace. Este nivel se caracteriza como el nivel de entendimiento de las cosas, de integración y centramiento, además por conservar la ley del ayni como vía de reciprocidad andina, en donde hay un justo equilibrio como si se tratara de la fuerza más importante para vivir en armonía con todo y todos.

Hoy solo basta ver uno de los tantos videos colgados del “videochamanismo” andino en Youtube, llenos de dimes y diretes… para darnos cuenta de la situación pesante que se está generando, de parte de gente que probablemente tuvo buenas intenciones en un inicio, pero que hoy se pelean hasta las uñas, con abogados, denuncias, audios, acusaciones, abuso sexual y todo eso. Los protagonistas de esta ciencia-ficción neoandina hoy salen al descubierto por propia voz, que luego de haber inventado castillos de cristal o arena, como es de esperar caen por su propio peso o por la carencia en el sustento de columnas firmes.

Es una vergüenza de tan pésimo gusto que se tilde -gracias a estos personajes híbridos- o se tamicen a todos por igual, que se indique que el chamanismo andino es una tira de farsantes o una farsa inventada por “bricheros” y todo eso, que todo se reduzca a trifulcas de supergurús andinos, que son sabios eso sí en alimentar el propio ego y los bolsillos. Era de esperarse y era de suponer que ese castillo de cristal-arena iba a desmoronarse y terminar en una batalla con los más absurdos calificativos lanzados casi al aire o en directo por las redes sociales. Era una bomba que tenía los días contados, una bomba que finalmente estalló y que pone en tela de juicio a sus propios protagonistas, a nadie más. Esta lucha desmesurada según mi parecer se reúne siempre bajo la misma máscara: LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES.

Curiosamente luego de haber estallado esta bomba andina han surgido los oportunistas, aquellos que se solidarizan con uno u con otro litigante, aduciendo ser testigos de la inmacularidad de sus socios. Espectáculo y más espectáculo en el telón. Ovejas que pierden el disfraz y salen a la luz convertidos en lobos feroces hambrientos de protagonismo, primer plano y fama.

Para tranquilidad nuestra, es decir de los practicantes de la tradición espiritual andina, la luz al final del camino lo representa un sentimiento genuino de conexión con la madre tierra, con la cual nos enraizamos y vivimos conectados con su simplicidad y humildad. Toda esta confrontación es parte de esa masa crítica que se considera necesaria para la propia evolución humana, de este modo según como lo vemos desde dentro el terreno se limpia solo, es decir se autopurifica. El camino de la madre tierra o sendero andino es un camino auténtico de transformación interior que nada tiene que ver con estos neoempresarios del misticismo o esoterismo andino. La auténtica tradición andina no tiene nada que ver con el abusivismo de esta masa crítica.

Me ha llegado información de una fuente fiable sobre el tratamiento económico que se pone en juego, del motivo verdadero por que esta lucha de poder sale a la luz. Solo basta hacer simples cálculos matemáticos por ejemplo como me dice este amigo N.H. para entender las masas de gente y dinero que estos inescrupulosos gurús están amasando. Si tienes en cuenta que en un solo “retiro” esos gurús encarnados reúnen más de 160 personas de todas partes del mundo y luego multiplicas por el aporte obligatorio de cada uno que son mínimo 1,600 dólares, notarás la ingente cantidad de billetes verdes que estos sujetos amasan en menos de dos semanas de duro trabajo espiritual. Ese dinero según esta persona que fue participante de este pseudo-retiro en Lima del 2016, me indica que no viene declarado en ninguna parte, que va directamente al bolsillos de los organizadores y de los gurús, sin pagar un solo céntimo de impuestos. Ni mucho menos se invierte el dinero en una ONG para el beneficio de niños o ancianos Q’ero por ejemplo, por lo menos en ese sentido se justificaría tamañas ganancias. Lo sorprendente del caso es que el retiro se va a repetir dentro de poco y se anuncia la llegada de más de 200 personas ávidas de iniciarse….

Hay tal necesidad de tanta gente en dejarse llevar por estas corrientes neoespirituales, por empujar su dinero dentro de los bolsillos de estos famosos gurús -de gran facilidad de palabra eso sí- como modo de intercambio de energía. A este fenómeno se le llama iniciación en masa que generan la venta de títulos de sacerdocios andinos, en donde el chamán o gurú no se recuerda ni de tu nombre ni te reconoce quién eres, ni hay nada de nada serio, nada personal, debido a la gran cantidad de participantes, solo hay fascinación, encantamiento, autogratificación, abrazos… y endulzamiento pasajero, al cual se suman descabelladas ceremonias sagradas de plantas como San Pedro o Ayahuasca. Solo basta imaginar la gran cantidad de personas vomitando, purificándose y en estados ampliados de conciencia sin ningún soporte curanderil, sin ningún respeto al contexto, ni cuidados que requieren toda ceremonia sagrada. Otra raya más al tigre.

Como dicen los negociantes… o comerciantes cuando ves platita fácil… hasta los escrúpulos se pierden. Por ello es de esperar que una vez descubierta la llave que conduce a la fábrica de prestigio y dinero líquido, es decir el nicho de mercado, estos fascinerosos de mundo espiritual cambien de actitud o estrategia a fin de dar más respaldo a sus castillos de cristal o arena. Lo que no van a poder medir con precisión y por lo mismo va estar fuera del alcance es controlar que la gente no es tonta, que el gran público mira y no olvida. De este escándalo muchos alumnos o seguidores se van a despegar y van a buscar cosas más serias y de profundidad. Esto es parte también de la masa crítica y de la limpieza del camino.

Por fortuna el sendero andino, es decir el auténtico no ha sido dañado en absoluto, el sentido de la esencia prevalece y tiene bases firmes, columnas fuertes con las cuales las personas que somos practicantes o iniciados venimos trabajando en silencio y casi desde el anonimato.

No voy a terminar este post sin mencionar, que todos tenemos derecho a equivocarnos y a segundas oportunidades. Somos HUMANOs como saliera el documental desde donde comienza esta corriente de pseudogurús andinos. Todos tienen derecho a rectificarse y si este fuera el caso en aceptar los errores cometidos y si a uno le nace continuar en esta tradición de manera originaria solo queda el camino de iniciarse de manera auténtica con maestros verdaderamente auténticos, los cuales llevan en la sangre la esencia de las raíces de la Pachamama. Todavía hay tiempo, todavía es hora de rectificarse, de autocomponerse y de regresar a la fuente de conocimiento originario, de salir de ese espejismo de vida material y de riqueza-abundancia a expensas de la gran ingenuidad e ignorancia humana.

Fuente: http://www.takiruna.com

Lee la segunda parte… LINK.

Nota final: si deseas trasmitir este post o cualquier post de mi página, lo puedes hacer sin previa autorización, pero siempre y cuando no se altere ni el título ni el contenido del mismo. De igual modo si lo haces procura como es correcto mencionar la fuente, en este caso mi página, pues soy el autor intelectual y puedo dar la cara por cuanto digo y hago. Gracias.

8 de Marzo: Takiruna en Runawasi

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8 DE MARZO: TAKIRUNA EN RUNAWASI

(En homenaje al Día Internacional de la Mujer)

Por Arnaldo Quispe

Será un honor regresar a la tierra que nos vió nacer -luego de importantes meses de ausencia- y entrar por una puerta muy especial que me permitirá compartir la presentación de mi libro “El Colibrí de Oro, cuentos andinos para el crecimiento espiritual“. Dicha presentación será la actividad central en homenaje al 8 de marzo por ser el “Día Internacional de la Mujer” ofrecido por el prestigioso centro de terapias alternativas “Runawasi” de la ciudad de Lima.

La sede de Runawasi en Lima es Av. Tomas Marsano 1284 en el distrito de Miraflores, para llegar a este lugar se toma como referencia la cercanía con la Av Angamos Este o el Ovalo Higuereta desde donde se puede llegar en unos cuantos minutos en colectivo. La hora de inicio del evento se ha fijado a las 7 de la noche, pero por la capacidad de la sala de Runawasi lo más conveniente es reservar el puesto apuntándose por medio de los teléfonos: 447-5734/ 447-1077 / 447-1878.

Como parte del programa se realizará una previa conferencia magistral sobre: “Cosmovisión Andina y Cuentoterapia para el nuevo milenio”, seguido de la Conferencia de presentación del libro: “El Colibrí de Oro” a cargo del autor. Luego de la segunda conferencia el libro estará disponible a los presentes para su venta a precios verdaderamente promocionales, como una iniciativa de homenaje a la mujer peruana que se hará presente en este solemne evento.

Este evento será así mismo una puerta abierta al curso que se realizará el fin de semana siguiente, a realizarse entre el sábado 11 y domingo 12 sobre Reiki Andino, en el cual se expondrá el modelo de sanación energética andina estructurado en dos niveles que permiten acceder al practitioner de esta disciplina. Este evento de fin de semana se ha propuesto a precios al alcance de todos los interesados, sobre todo si se dedican al contexto de las terapias holística y alternativas.

La conferencia de presentación del libro se encuentra en modalidad de INGRESO LIBRE, por lo que será mejor reservar el cupo con el debido tiempo como ya se ha indicado. Solo resta que pedir gentilemente al público interesado que permitan que el evento se comparta por las redes sociales, a fin que la invitación llegue a quién tenga que llegar y pueda por esta vía tomar conocimiento del mismo.

Fuente: http://www.takiruna.com

Wiphala, emblema de la cultura andina

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Wiphala del Tahuantinsuyo

WIPHALA, EMBLEMA DE LA CULTURA ANDINA

Por Arnaldo Quispe

La Wiphala es parte de la inconografia y simbolismo de las culturas andinas en la actualidad, cuyo aporte probablemente tuvo su inicio en la cultura Quechua-Aymara. De allí que este emblema panandino obtiene el nombre. Como se sabe la palabra “Wiphay” es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales, por su parte “lapx-lapx” producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra “laphaqi” que se entiende, fluir de un objeto flexible. Juntando los dos sonidos “Wipahy-Lapx” tenemos la Wiphala. La “px” se perdió por el efecto mismo del pronunciamiento de la palabra.

Aunque parezca difícil de entender el concepto de la Wiphala es un tema que ha despertado la polémica académica, no pocos historiadores rechazan la idea de que haya evidencias arqueológicas sobre la existencia de este emblema andino en la antigüedad, considerándola en casos extremos como una invención del siglo XX. Ciertamente la hipótesis de la que se parte es poco coherente, ya que implica considerar la existencia de una bandera rectangular al modo occidental actual. En el mundo andino precolombino no ha existido el concepto de “bandera” como tal y más bien todo apunta a la existencia de un emblema a modo de estandarte cuadrado, tal como viene reproducido en la actualidad.

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Vaso ceremonial con la Wiphala

La evidencia más coherente de este emblema se encuentra dentro de los vasos ceremoniales K’ero o Quero, en donde se aprecia claramente una fila de personas, una de las cuales porta consigo un estandarte cuadrado con la forma de la Wiphala. Resulta obvio que los colores de este objeto arqueológico hayan perdido su nitidez o brillantez luego del paso de los siglos, pero es innegable que se trate de un objeto representado por los ceramistas Incas.

Sin embargo, en la actualidad son los pueblos aymaras bolivianos los principales sostenedores de la existencia de la Wiphala desde tiempos remotos y por si fuera poco se ha convertido en un patrimonio y emblema nacional del estado plurinacional de Bolivia. Esta es la razón por la que la Wiphala boliviana es la más difundida dentro de las naciones andina, que es carcaterizada por la diagonal blanca correspondiente a la dirección del Collasuyu.

El estandarte de la Wiphala tiene forma perfectamente cuadrada dividida a su vez en siete cuadrados por lado que hacen que el total de cuadrados sea 49. Dentro del emblema se hallan representados los colores del arcoiris puestos de modo diagonal: el blanco, el verde, el amarillo, el rojo, el naranja, el azul y el violeta. Esta simbología y los trazos se encuentran estrechamente relacionados con la chakana andina, debido a que crea ordenamiento paritario al mundo cosmogónico andino, desde la dualidad masculina-femenina o yanantin y desde la doble dualidad o Tawantin dividida en cuatro cuadrantes.

La representación de la Wiphala atribuye a cada suyo o macro región un determinado color, este se halla representado por la diagonal de la izquierda que nos hace recordar la diagonal de la chakana como símbolo del camino Inca. El verde para el Antisuyo, el rojo para el Chinchaysuyo, el blanco para el Collasuyo y el Amarillo para el Contisuyo.

La bandera que ha adoptado la ciudad del Cusco desde hace algunas décadas, que es rectángular y que lleva los colores del arcoiris es un intento más de incorporar la memoria colectiva de los pueblos andinos. Hoy se sabe que la bandera cusqueña es de creación reciente y que lleva entre sus colores el celeste en lugar del blanco tradicional. Este mismo diseño cusqueño corresponde con la bandera de algunos movimientos pacifistas actuales y también con movimientos de la cultura de la libertad homosexual.

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Wiphala con la chakana y los colores de las cuatro regiones del Tahuantinsuyo

Representación de los colores:

  • Rojo; representa al planeta tierra, en un sentido más bien de esencia, de la inteligencia de la propia madre tierra. Es a su vez la expresión de la cultura del hombre andino, de su presencia y su paso como hijo de la madre tierra. El rojo es símbolo de la tierra o sangre humana.
  • Naranja; representa la creatividad y es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana; es la salud y la medicina, la formación y la educación; es finalmente la representación de las artes humanas y de renovación cultural.
  • Amarillo; representa la energía y fuerza de las energías luminosas, es la expresión de los principios morales del hombre andino, de la racionalidad y la inteligencia colectivista de hermandad y solidaridad humana.
  • Blanco; representa al tiempo, sobre todo sus inicios, el punto de partida de toda idea o proyecto. El blanco es pureza, desarrollo, crecimiento y paz. El blanco es símbolo de la comunicación humana, de los vientos que llevan los mensajes a las direcciones sagradas.
  • Verde; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las reservas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa la tierra física y el territorio geográfico. Así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
  • Azul; representa al espacio cósmico, al infinito, es la expresión de los astros y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
  • Violeta; representa a la trascendencia y la ideología andina, es la inteligencia suprema del cósmos y de la expresión del poder comunitario y colectivo de los Andes. Representa la cosmovisión andina y la trascendencia del espíritu en la otra dimensión.

Con polémica o no este símbolo es hoy un emblema de identidad para los pueblos originarios andinos. Digamos… que luego de cinco siglos de dominación y opresión cultural occidental, la Wiphala ha sido reconstruida finalmente empujada por la memoria colectiva de los pueblos originarios andinos, con la sola idea de crear identidad, representación y ordenamiento en el macrocósmos, y que flandeando anuncia una vez más el renovamiento de un horizonte cultural andino más presente y posicionado para los tiempos actuales. Una utopía andina que pierde quizás utopismo y se hace realidad.

Fuente: http://www.takiruna.com

Otras fuentes:

  1. La bandera del Tahuantinsuyo . SIAR Cusco: http://slideshowes.com/doc/1332703/la-bandera-del-tahuantinsuyo—siar-cusco
  2. Wiphala en Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Wiphala
  3. Wiphala en Katari: http://www.katari.org/wiphala/wiphala2
  4. Wiphala en Pueblos Originarios: http://pueblosoriginarios.com/sur/andina/aymara/whipala.html
  5. Wiphala en PDF: http://cayu.com.ar/files/whiphala.pdf

Disfrutemos del tema “Wifala” por el grupo Incuyo:

Arguedas siempre Arguedas

jose-maria-arguedas

ARGUEDAS SIEMPRE ARGUEDAS

Por Arnaldo Quispe

Considero un honor escuchar en tiempo presente la voz del mítico escritor peruano José María Arguedas (1911-1969). Un honor del cual rendiré homenaje reiteradamente en este espacio, por su invalorable aporte a la cultura andina y la justicia social de los pueblos originarios, de la cual sabemos ha sido activista por medio de la literatura, las ciencias sociales y el folklore.

Resulta genial la iniciativa del guitarrista peruano Rolando Carrasco, para adaptar el tema “Carnaval de Tambobamba”, cantado en acústico por el escritor en los años ’60. La fusión musical entre de la voz cantada del escritor con los arreglos en guitarra casi no hacen notar que se tratara de dos escenarios diferentes separados en casi 50 años. Simplemente una producción genial con un resultado auspiciador para deleite de las nuevas generaciones que poco o nada conocen de la magia de las letras andinas de este autor.

Por suerte encontramos la traducción del tema original del quechua al español, que nos hace entender hasta qué punto una simple canción triste y social -de estilo ayacuchano o apurimeño-, trasmite un mundo de simbolismos y metáforas del pensamiento andino de las últimas décadas.

A propósito del escritor andahuaylino Arguedas. este post abre el espacio de homenaje en virtud del aniversario de su nacimiento: 18 de enero.

Título original: Tambubambinu maqta
Recopilación de: José María Arguedas
Género: Tampupampa Karnawal (Carnaval de Tambobamba – Apurímac)

Tambubambinu maqtatas
Al muchacho Tambobambino
Yawar mayu apamun
Un río de sangre lo trae
Tambubambinu maqtatas
Al muchacho Tambobambino
Yawar unu apamun

lo trae el agua sangrienta.

Tinyachallanñas tuytuchkan
Su pequeña Tinya se remoja
Qinachallanñas tuytuchkan
Su quenita se remoja
Charankullanñas tuytuchkan
Su charanguito se remoja
Biritillanñas tuytuchkan

Su birretito se remoja.

Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

Khuyakusqan pasñari
La muchacha que quería
Waqayllañas waqaschllan
Sólo llora y llora
Wayllukusqan pasñari

La muchacha que amaba
Llakillañas llakischllan

Sólo sufre y sufre

Punchitullanta qhawaspa
Mirando su ponchito
Charankullanta qhawaspa
Contemplando su charanguito
Biritillanta rikuspa

Mirando su birretito
Qinachallanta rikuspa
Contemplando su quenita

Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

Kunturllañas muyusllan
Dicen que el Cóndor da vueltas
Tambubambinu maskaspa
Buscando al Tambobambino
Kunturllañas muyusllan
Dicen que el Cóndor da vueltas
Tambubambinu maskaspa
Buscando al Tambobambino

Manapunis tarinchu
Y dicen que no lo hallará
Yawar mayus apakun

Pues el río de sangre lo arrastró
Manapunis tarinchu

Y dicen que no lo hallará
Yawar unus apakun

Pues el agua sangrienta se lo llevó

Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

Fuentes utilizadas
1) Arguedas canta el tradicional “Carnaval de Tambobamba”:
http://vozyarte.blogspot.it/2010/01/arguedas-canta-el-tradicional-carnaval.html
2) José María Arguedas y su guitarra – Carnaval de Tambobamba: https://youtu.be/XM9Drs6a_Lo

Versión de “Carnalval de Tambobamba” cantada por José María Arguedas con acompañamiento musical de Rolando Carrasco (arreglos de guitarra):

Hermano Satuco, hermano Huillca

Saturnino Huillca 2.jpgHERMANO SATUCO, HERMANO HUILLCA

Por Arnaldo Quispe

Recordando una vez más el film peruano “Kuntur Wachana” (1977) de Federico García no pasa desapercibida la presencia de un actor que representa su propio personaje al que se le llama Saturnino Huillca o sabio Satuco, el cual no usa ni vestuario especial ni modula la voz o cambia de lengua, debido a que en cada episodio del film se presenta como tal, hablando quechua puro. Es un caso único, el cual merece estudiar dentro del contexto del film y del personaje que representa, el cual dicho sea de paso fue sinónimo de lucha por la justicia social, temas sobre los cuales Saturnino Huillca dedicó toda su vida.

Resulta que Saturnino Huillca es toda una leyenda en la lucha por los derechos de las poblaciones indígenas de las alturas del Cusco. Lo sorprendente del caso es que Saturnino era analfabeto, sin instrucción, sin riquezas y siempre dirigiéndose en su idioma natal el quechua, algunos pensadores e intelectuales le llaman el Gandhi andino, debido a que inspiró en muchos líderes la toma de consciencia en la reinvindicación de los derechos de los marginados, pero siempre con una actitud pacifista y lejos de la toma de armas. Su vida tuvo capítulos contradictorios ya que fue encarcelado en no pocas oportunidades y la represión alcanzó límites inimaginables, hasta con maltrato y persecusión familiar.

Entender la vida de Huillca es comprender un capítulo de la historia peruana, un período de olvido e ignorancia que describe los cambios sociales y económicos que corresponden a la segunda mitad del siglo pasado, que coinciden con la inestabilidad política, los golpes de estado militares y la reforma agraria que cambió drásticamente el panorama de clases en el Perú. Muchas personas niegan por poca memoria o por propia voluntad que en el Perú haya existido una marcada injusticia social y que las clases oprimidas fueron hasta hace poco víctimas de todo tipo de atropello social, económico y moral. Se niega o se le da poca importancia de igual manera que hayan existido clases dominantes caracterizados por el poder económico y la corrupción del estado. Que en el caso de los territorios andinos fue caracterizado por la presencia de la figura del hacendado o gamonal, una figura autoritaria, de actitud déspota cargado de arrogancia e intolerancia extrema.

En el film “Kuntur Wachana” -del cineasta Federico García- que traducido del quechua quiere decir “donde nacen los cóndores” hay un episodio donde se representa en metáfora la presencia sabia de Satuco. En este extracto se da cuenta de la sabiduría de Saturnino Huillca, motivo por el cual he transcrito el dialogo de éste con Mariano Quispe, por ser los actores directos:

Mariano: Hermano Satuco, tu eres sabio y puedes responder a mi pregunta: ¿Qué cosa es la muerte?

Saturnino: En los tiempos antiguos los cóndores habitaban estos riscos… respirando viento, vigilando a los hombres… por esta razón los antiguos nombraron Kuntur Wachana (donde nacen los cóndores) a esta montaña, llegó un extranjero bárbaro llamado Pizarro, los cóndores también se perdieron enceguecidos, escupiendo sangre… comenzó la noche larga para nosotros.

Mariano: Hermano Huillca, gran maestro:  ¿Qué cosa es la vida?

Saturnino: Un día los cóndores volverán haciendo sonar sus grandes alas, ese día también nosotros nos levantaremos del centro de la tierra. Nada en verdad nace o muere, todo transcurre como un río. Lo verdaderamente importante no es el nacimiento o la muerte sino la calidad de los días que vivimos. Si humillado, olvidas tu condición humana… y callas, ya eres un cadáver que hiede. La verdadera vida es la lucha, la búsqueda del día verdadero. Un día volverán los cóndores, hermano.

Esto último da cuenta de una profecía que probablemente ronda desde varios siglos por medio del insconciente colectivo de los pobladores altoandinos. Un mensaje alegórico y en metáfora que hace referencia al resurgimiento de la cultura andina en todo orden de cosas.

Por suerte hay un libro que relata la vida y obra de Saturnino Huillca -este apellido traducido del quechua quiere decir “sagrado”- que ha sido escrito por Hugo Neira en el año de 1974. Para quién desee profundizar en este argumento el link donde el libro puede ser descargado es: “Huillca, habla un campesino peruano” (basta dar click en el link y el documento se descargará automáticamente.

huillca-habla-un-campesino-peruano-hugo-neira

Por último para quienes dispongan de un poco más de tiempo les dejo el enlace para presenciar el film completo “Kuntur Wachana”, debo advertir que el formato es de poca calidad pero los dialogos están perfectamente conservados. Hay subtítulos oportunos cuando se habla extríctamente en lengua quechua.

Fuente: http://www.takiruna.com

Otras fuentes consultadas:
  • Blog de Hugo Neira: http://www.bloghugoneira.com/que-soy/editor/libros-personales/huillca-habla-un-campesino-peruano
  • Cine testimonio de Saturnino Huillca: http://revista.cinedocumental.com.ar/cine-testimonio-saturnino-huillca-estrella-del-documental-revolucionario-peruano/
  • La memoria de los pueblos originarios a través del cine: http://www.redalyc.org/pdf/2631/263141553039.pdf
  • Film “Kuntur Wachana” (1977) de Federico García en Youtube: https://youtu.be/_DbNmBgceIg
  • Documental “Runan Caycu” (1973) de Nora de Izcue: https://youtu.be/qc_8kbrgdhA