El escenario del New Age andino…

new age andino

EL ESCENARIO DEL NEW AGE ANDINO

Por Arnaldo Quispe

Recuerdo que hace unos veinte años atrás comentaba con unos maestros andinos… -auténticos ancianos de conocimiento-, que si el bagaje de espiritualidad andina iba también a ser considerada por el New Age moderno?… han pasado esos veinte años y como si fuera una historia anunciada o profecía efectivamente la tradición andina viene siendo recogida por las diferentes tendencias de la moda espiritual moderna. Esta vez, una vez superados muchos prejuicios, el panorama parece abierto y hasta disponible a tomar o coger cuánto nos llega a los ojos…

El tema de reflexión de este post alcanza ribetes de “consumo”, mucha gente por ejemplo me pregunta por mastanas, misas, cruces, chumpis, pampamisayocs, códigos, cursos online, nombres espirituales, sanaciones a distancia, viajes y tantas otras maneras puedan -entiendo yo- actualizarse en esta rica tradición. El tema pasa también por la circunstancia de acceso a la tradición, esto implica reconocer el filtro o triage por el cual uno llega al umbral, debido a que esto puede supeditar actitudes tan extremas como el fanatismo o las creencias sobrepuestas…

Esto último por ejemplo viene suscitando numerosas solicitudes de información, en relación por ejemplo sobre los “códigos andinos”, mucha gente del mundo occidental ha llegado empujado bajo este modelo de new age andino por raro que parezca… hoy se llega a pensar que en el mundo andino todo son “Códigos” o ritos “Munay Ki” y me preguntan convencidos si les puedo yo enseñar dichos método. Esto lo atiendo casi a diario y mi respuesta es siempre la misma…. en el sentido de recomendar que vayan a la fuente de quién les propuso dichos modelos y que se documenten bien sobre la antigüedad o historia real de dichos métodos. No tengo otra respuesta que insistir que sigan aprendiendo de las personas, “maestros” o “sumos sacerdotes” que les transmitieron dichos modelos. Creo que esto es hasta ético.

Sobre este tema ya me manifesté en el pasado y lo que hoy me motiva a escribir este post es -precisamente- por la andanada de mensajes e invitaciones para enseñar dichos modelos nuevaeristas que en definitiva no los siento como auténticos; y todo aquello que no vibra o va en sintonia real de respeto con la tradición al final y al cabo queda como superficial o alimenta la mediocridad humana. Sobre este punto soy claro en afirmar que no es mi menester enseñar algo con lo cual no me siento identificado. Con ello aclaro que no estoy discrepando ni desmereciendo la validez de dichos modelos, que cómo métodos pueden haber ayudando a mucha gente…. pero como siempre repito bien harían sus autores en declarar y llamar las cosas por su nombre, afirmar por ejemplo la propiedad intelectual o el año de creación real de sus propuestas, de modo que entendamos que son finalmente aportes modernos de la nueva era andina y no precisamente historias auténticas de la tradición que gozan de la reputación o aceptación de todos los ancianos de conocimiento.

Hoy por hoy encontramos numerosos viajeros que se dirigen al centro medular de la cultura andina que es la ciudad del Cusco en Perú, encontramos por ejemplo personas que llegan por diferentes motivos, algunos llegan empapados buscando Códigos por doquier, otros suponiendo que todo cuánto hacen los maestros andinos es Munay Ki, otros llegan por curiosidad o turismo espiritual o en búsqueda de experiencias extremas… Pero los hay también quiénes llegan con el afán honesto de ir al fondo de los asuntos, en profundizar sobre la tradición, digamos que no se comen todo el cuento y desean por propias iniciativas preguntar o investigar mucho más, casi siempre resulta que estas últimas personas abren bien los ojos cuando se informan o hacen sus propias encuestas sobre la validez de los modelos del New Age andino moderno, dentro del real contexto de maestros ancianos andinos… y EUREKA, nadie les da razón, nadie conoce, nadie practica bajo esos conceptos o métodos… la gran verdad queda descubierta y aunque ello cause desilusión en un inicio, la verdad finalmente los hace libres nuevamente…

El mundo andino es rico de conocimiento y tradiciones y como ocurre con otras tradiciones espirituales -el mundo andino no es una excepción-, lo que se necesita en un primer orden es acudir con los ancianos de conocimiento, aprender de los sabios, de los pocos que quedan, de aquellos que cuentan con una experiencia de vida y son auténticos transmisores de la espiritualidad andina poseedores de gran solvencia moral y trayectoria de vida. El hábito no hace al monje… y hoy se piensa que cualquiera que se ponga un poncho y un chullo andino es un “gran maestro espiritual”, como me dijera un maestro Q’ero en mi última visita a la comunidad de Hatun Q’ero.

Hoy hay que alertar de la tendencia de nombrar a mansalva “sacerdotes”, ojo repito “sacerdotes pampamisayoc” a fulano y sultano, con el afán meramente de lucro. Esto es claro y por raro o curioso que parezca más de uno se presenta hoy en día como gran o sumo “Sacerdote Pampamisayoc“… porque hicieron el curso o ritual de iniciación de fin de semana en tal o cual evento… Esto es grave teniendo en cuenta que la categoría que se menciona requiere una verdadera y auténtica formación en las montañas andinas, algo que toma tiempo por años… pruebas de paso y elementos que tendrían que caracterizar o darle la capacidad al practicante para ser lo que afirma ser.

Este es un nuevo escenario de masa crítica que corresponde -como decimos los practicantes del cuarto nivel- a un escenario donde el ayni principal es lo material, algo conocido como “challay“, en donde vibran energías pesadas de baja resonancia… Lo importante como dicen los maestros es entender estas nuevas tendencias dándoles la cobertura que se merecen y seguir -por encima de todas las cosas- la vibración de la integración. Casi todo cuánto se ve en la actualidad moderna del new Age andino correspondería al tercer nivel…. que es un espacio de confrontación, de competencia, de sacar lustre al ego por todos los frentes, al protagonismo por donde se mire. Para llegar al cuarto nivel como dicen algunos maestros solo es posible que los pasos te lo puedan enseñar maestros del cuarto nivel. Un maestro del tercer nivel no puede enseñarte a entrar al cuarto nivel. Estar en el cuarto nivel nos permite llegar a todos los horizontes, desenvolverte con propiedad en el mundo de energías sutiles y esto es una facultad que sólo lo puede lograr aquél que llega precedido por un linaje claro y específico correspondiente al cuarto nivel.

Mi recomendación final es estar con los ojos abiertos y tener apertura a cuánto nos llegue en las manos sin perder la libertad, evitando cerrarse con un concepto, propuesta o escuela por linda o pura que esta parezca, se requiere abrir el canal de la bibliografía y la documentación, de las referencias personales, de la filosofía personal como ejemplo de vida, como para prepararnos para acoger las nuevas propuestas o filtrarlas por el canal correspondiente. Seamos abiertos y críticos constructivos en nuestra vida, tomándolo todo con calma a fin de evitar caer en el mundo de la fascinación por ingeniosos métodos de nueva era… evitemos -en este sentido- ser parte de la manada…

Fuente: http://www.takiruna.com

 

Retiro anual de sanación andina – Dic. 2017

valle sagrado de los incas

RETIRO ANUAL INCA HEALING

(Método de Sanación Energética Andina)

Sede: Valle Sagrado de los Incas

Próximo retiro: DICIEMBRE: 01 al 07

SANACIÓN ENERGÉTICA ANDINA es un método de sanación natural que nace inspirado de la tradición espiritual andina (de las tradiciones Phaña, Lloque), recogiendo recursos del paqo de IV nivel y en particular del Chumpipaqo. Este modelo se enfoca de modo directo en los procesos de sanación natural y el uso de la energía del cosmos para lograr los propósitos de armonía, equilibrio y bienestar humano.

En el año 2017 el retiro residencial de sanación andina se realizará en el Valle Sagrado de los Incas por un espacio total de una semana. En este retiro se dedica cuatro días al primer y segundo nivel y tres días al master. Nuestra sede es una casa familiar denominada CASA SAYWA que se ubica en la periferia de la ciudad de Urubamba, dentro de un lugar privilegiado del Valle con una geografía y microclima acogedor, rodeado de árboles, áreas agrícolas y zonas de colinas verdes que completan este escenario mágico paradisiaco, en donde la comunidad local es humilde y hospitalaria.

El pago de reciprocidad por el evento asegura el uso por completo de la Casa Saywa, de todos sus espacios, de las recámaras, salas, pensión alimenticia completa. Además está previsto el traslado de Cusco-Urubamba-Cusco.

Durante el retiro de sanación andina se realizará un entrenamiento práctico sobre la formación completa que incluye desde el primer, el segundo y tercer nivel (Practitioner y Master). En este retiro se dedica dos días al primer, dos días al segundo nivel y tres días al master. La primera parte compuesta por los dos primeros niveles (4 días) aborda como temario las técnicas de base como son: Limpieza de manos, Autotratamiento, Tratamiento a terceros, Técnica a distancia, Tratamiento de grupo, Tratamiento de los Chumpis y de los Símbolos. Luego del cual se obtiene la certificación oficial del grado de PRACTITIONER.

La segunda parte consistente en el MASTER (3 días), comprende su tema central que consiste en realizar los cuatro ritos de conexión con los espíritus aliados, además se incorpora un símbolo de master y se complementa con el uso de elementos auxiliares. El master permite configurar propósitos, planes de vida y aptitudes necesarias para que todo sanador obre con el apoyo fundamental de la energía sanadora de la Pachamama.

PROPÓSITO

En este retiro el participante recibe la formación completa en el método que incluye desde el primer, segundo y tercer nivel (Practitioner y Master), el nuevo egresado de la escuela se recibe como master y luego de un período de práctica SUPERVISADA será habilitado a transmitir este método de sanación natural inspirado en la tradición espiritual andina.

PROGRAMA

DÍAS 1 y 2: PRIMER NIVEL (INICIACIÓN)

  • Formación básica
  • Técnica de limpieza de manos
  • Técnica energética autocurativa
  • Técnica curativa a otros
  • Técnica curativa di grupo

DÍAS 3 y 4: SEGUNDO NIVEL (PRACTITIONER)

  • Formación de practicante
  • Técnica a distancia
  • Técnica de tejer las cinturas energéticas (manual, misha y piedras chumpis)
  • Técnica con los símbolos (12)

DÍAS 5, 6 y 7: TERCER NIVEL (MASTER)

  • Formación de master
  • Técnica con los espíritus aliados (4)
  • Técnica con elementos auxiliares
  • Técnica del símbolo maestro (1)

EL PROGRAMA INCLUYE

  • Ceremonias y rituales ancestrales con maestro paqo andino
  • Enseñanza, charlas y dinámicas por maestro experto en medicina andina
  • El evento se inicia y termina en la ciudad de Urubamba-Cusco 7D/6N
  • El programa incluye todas las pernoctaciones (6 en total). 6 noches en el centro de retiro (Casa hotel)
  • Todas las comidas están incluidas. Desde la cena del día 1 hasta el desayuno del día 7.
  • Transporte del Aeropuerto – Hotel – Aeropuerto
  • Transporte especial Cusco – Valle Sagrado – Cusco

EL PROGRAMA NO INCLUYE

  • Vuelos aéreos internacionales o nacionales
  • Seguros de viaje o de salud

VER COSTOS: LINK

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INFORMES E INSCRIPCIONES:

Contacta con el email: takiruna@yahoo.com

La piedra de Wiracocha

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LA PIEDRA DE WIRACOCHA

Por Arnaldo Quispe

Por extraño que parezca una de las piedras más sagradas de la cultura Inca que conecta con el poder del supremo Wiracocha, se ubicaría nada más y nada menos que en un templo católico en la ciudad del Cusco. En este caso el templo mayor o catedral ubicada en la Plaza de Armas. El tema en la actualidad es un secreto a viva voz casi comparable a un mito urbano de los tantos que fecundan en una ciudad milenaria como el Cusco.

La historia de la piedra se pierde al paso de los tiempos, poco se sabe de ella y lo poco que se conoce son por referencias de algunos estudios realizados de aproximación de intelectuales y por sobretodo gracias al aporte de maestros místicos andinos, los cuales se encuentran convencidos de su procedencia divina… un regalo o don de nada menos que el mismísimo Dios Wiracocha. En el dibujo de la cosmovisión andina hecha por el cronista Juan de Santa Cruz Pachacuti se observa precisamente el símbolo del Wiracocha representado por un huevo generador de vida, orden y origen.

La piedra compuesta de granito duro tendría una misión muy clara en la faz de la madre tierra, sería la encargada de transmutar la energía pesante (jucha) en energía refinada (sami), una función antigua que se conserva hasta nuestros tiempos. El uso de la piedra por ejemplo compone parte del trabajo del primer rito del Hatun Karpay (gran iniciación), que tiene como objetivo el desarrollo del trabajo energético de intercambio de energía, dentro del propio templo. Hay que considerar que antes de la construcción del templo católico por los españoles el emplazamiento lo ocupaba el templo Suntur Wasi obra del Inca Wiracocha, dedicado en mérito a su Dios padre, la pregunta es ¿quién o qué ocupa qué?. Si la piedra es real no habría cambiado de casa… esa sería su casa.

Numerosos feligreses católicos luego de celebrada la misa matutina y de recibir las bendiciones de los sacerdotes católicos, se dirigen al finalizar -muy discretamente- en dirección de la piedra de Wiracocha, la saludan se hincan y meditan un momento, el tiempo suficiente como para tomar contacto y respeto a esta iconografía andina. Este acto da cuenta de un rito colectivo del cual luego hasta prefieren no hablar, por lo cual la actitud más común es el absoluto hermetismo.

La historia de la piedra ha pasado por diversas experiencias e incluso muchos años atrás los sacerdotes católicos se osaron en retirarla y hasta esconderla, porque incitaba un amenazante celo por parte del clero oficial hacia sus feligreses. Se cuenta que numerosos intelectuales y personajes de poder de la ciudad del Cusco presionaron al mismísimo Obispo a fin que la piedra sea restituida a su emplazamiento original… y como por arte de magia la piedra recuperó así su lugar dentro del templo hasta el día de hoy.

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Iconografía de la cosmovisión Andina por Juan de Santa Cruz Pachacuti

Los sacerdotes católicos evitan hablar de ella y cuando alguno es entrevistado ellos afirman que en algún momento la piedra había sido puesta como para contener la puerta principal de la catedral, con lo cual intentaron por un tiempo hacer olvidar de la memoria de la gente su procedencia e historia. Esto tampoco influyó y la piedra siguió en su lugar.

Hasta hace poco la piedra había sido cubierta por una urna de cristal dentro del templo, con lo cual se suma otro intento de alejar de la gente su piedra sagrada, hoy esta caja de vidrio ha sido retirada y la gente que le dedica un momento toma contacto directo con ella como en tiempos antiguos. Es común encontrar kintus de hojas de Coca en su base y siempre algún practicante de la tradición que realiza el rito de purificación sin prejuicio alguno.

La piedra es sagrada y merece el lugar que ocupa, es un espacio frío y pequeño rodeado de grandes muros pero es su morada al fin, único y sagrado. Solo basta sentir el poder purificatorio que posee, que incluso en estados de meditación profunda hace hasta percibir su portal dimensional, una puerta donde la energía trasmuta y cuya fe puede llegar hasta sanar las dolencias de los devotos.

Nota: La localización exacta de la piedra solo será revelada a los lectores del presente post que visiten la ciudad del Cusco y que refieran realizar un trabajo energético específico con el máximo respecto y compromiso de conservar la tradición espiritual andina. Sobre este asunto pueden escribir al autor del post.

Fuente: http://www.takiruna.com

La medicina de los Apus

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LA MEDICINA DE LOS APUS

Por Arnaldo Quispe

Cuando hablamos de los Apus estamos haciendo referencia a la esencia de las montañas, esto es como afirmar que poseen un espíritu que les da sentido y hasta propósito. El Apu no hace referencia a la montaña física por el simple hecho de ser una montaña. En los Andes suponemos que toda montaña que presenta una esencia o espíritu es un Apu y este cumple funciones hacia la o las comunidades de su área de influencia. En otras regiones peruanas este concepto suele aplicarse a los achachilas, wamanís, machulas y en algunos casos aukis (espíritus nuevos o principes) o ñawpas (espíritus muy antigüos).

Se aplica el concepto de “Itu Apu” por ejemplo a la montaña que tutela de acuerdo al lugar de orígen. Es decir todos en absoluto contamos con montañas sagradas tutelares dentro de nuestra área matrix o de nacimiento, el Apu en este caso vendría a representar como un segundo padre o guardián protector in situ de la vida cotidiana del iniciado.

Un Apu según la cosmovisión andina es un ser o un conjunto de seres elevados que una vez fueron humanos como nosotros, que dan cuenta de nuestros ancestros y grandes maestros del pasado, que ahora se encuentran desencarnados y cumpliendo funciones de guiado espiritual.

La concepción de Apu sin embargo varía según algunos círculos místicos que aún conservan inalterables sus prácticas. En algunos círculos esotéricos del Cusco por ejemplo los Apus se presentan como grandes cóndores que aletean a oscuras las sesiones de curación y con voz muy firme confieren las medicinas y consejos a los devotos participantes de estos ritos. Por otra parte, para los practicantes del IV nivel de la tradición andina los Apus son seres del mundo del Kay Pacha (mundo humano del medio) cuya presencia es fundamental para la configuración del concepto cosmogónico andino (confieren ordenamiento y equilibrio), con este modelo los Apus son como seres espirituales elevados o ancianos comprensivos que no se muestran impositivos y el apoyo es siempre oportuno y sabio, pero siempre opcional al fin de cuentas.

En los despachos y mesas andinas los Apus cumplen una función esencialmente masculina y proveen el factor que complementa a la Pachamama, que representa la madre o creadora de sus hijos los Apus. Cuando se pide por medio de los despachos a los Apus las solicitudes pueden proveer claridad, decisión, determinación, luz, seguridad, salud del cuerpo mental, guía espiritual e iniciación como rito de paso.

Los Apus sirven y favorecen la meditación de los peregrinos en las montañas sagradas, en muchos casos se presentan en visiones y hasta materializados como sabios que dan señales para una buena orientación. La conexión con los iniciados en las montañas suelen ser intensas cuando se establece una comunicación fluida con los espíritus de los Apus, los cuales responden a los llamados de los Paqos o sacerdotes andinos durante sus despachos. Estos en muchos casos sugieren la medicina, hierbas o trabajos a seguir luego de la consulta.

Con todo esto los Apus son una fuente de medicina espiritual a la par de los ángeles guardianes en occidente. Toda montaña en ese sentido puede presentar una fuerza o esencia que de descubrirla servirá de mucha utilidad para sus caminantes.

Fuente: http://www.takiruna.com

La Pichca, el dado oracular andino

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LA PICHCA, EL DADO ORACULAR ANDINO

Por Arnaldo Quispe

De todos los métodos oraculares u adivinatorios, probablemente el juego del dado andino ocupa un lugar singular….

El dado no es nuevo, la reconstrucción de este juego oracular procede sin embargo de épocas antiguas prehispánicas y su presencia se ha descontado en más de una investigación arqueológica… se han encontrado por ejemplo dados oraculares en el viejo templo de Pachacamac y hasta cuando Bingham exploró Machupicchu (E. Gentile, 98).

La representación del actual dado que según mis apreciaciones personales viene impregnado en el inconsciente colectivo de los artesanos tradicionales, este dado se compone hoy de una mezcla de símbolos básicos y hasta repetitivos con motivos andinos. Dichos simbolismos permiten una lectura simple y hasta congruente con la persona que lee o que se hace leer los dados.

Según mi experiencia de hacer seguimiento al dado y los simbolismos que lo componen el dado clásico actual presenta seis símbolos: La Luna (Quilla), El Sol (Inti), La estrella (Chaska),  Pachamama (Chakra), Viento (Wayra) y Hoja de Coca (Mama Coca). cada uno tiene un particular significado el cual puede ser enriquecido con las combinaciones que propician cuando se lanzan los dados al azar.

dado oracular

Para este juego es ideal jugar dentro de un contexto sagrado o Waca, esto se puede realizar dentro del manto ceremonial de 4 colores o Tawantin que indica las cuatro direcciones del Tawantinsuyo. Es preciso tener como ritual invitar que la persona sople tres veces antes de soltar los dados al oráculo.

Este método simple y hasta familiar -debido a que los dados se conocen en todo el  mundo- pueden representar una alternativa a otros métodos oraculares andinos que difícilmente podrían sobrepasar las fronteras del territorio nacional, Me refiero a que resulta complicado exportar hoy por hoy las Hojas de Coca, por motivos que todos conocemos. Aunque muchos paqos en el exterior se las ingenian con las hojas de Laurel.

El método puede ser enseñado en una simple clase de algunas horas, pero para su practica es conveniente estar empapado del lenguaje de la cultura andina, del mensaje de los apus y de los designios de la madre tierra, nuestra querida Pachamama.

Fuente: http://www.takiruna.com

Iniciación en los Apus

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INICIACIÓN EN LOS APUS

Por Arnaldo Quispe

Había terminado con mi grupo el día 17 y ya me hacía la idea de reencontrarme con mi espacio del silencio tan anhelado….

El 17 llegando al hotel de Cusco y ya con la conexión wifi recibí un certero mensaje…. Arnaldo el maestro ha venido de Ocongate con su hijo y van a estar unos días en Cusco, mañana 18 ellos están libres y ya los hemos comprometido para tu iniciación, llámame que es urgente, esto no sucede así no más

-Era evidente que mi alma lo había estado pidiendo y este regalo de los espíritus tutelares llegaba en el momento más tranquilo de mi vida, por este motivo el trance a mi estado de torpor o silencio tendría que esperar un poquito más. Tratándose de Don Mariano lo consideraba un honor y habría que hacerse digno de tales legados.

don marino quispe
Don Mariano Quispe
despacho mama simona
Doble despacho una sola intención…
mama simona
Camino al Apu Mamá Simona

Para comenzar… la ceremonia principal se iba a realizar en la cima de una montaña sagrada, este Apu designado sería Mamá Simona de algo de 4,500 msnm. ubicado en la perifería de la ciudad del Cusco. Al llegar al punto de peregrinación Don Mariano y su hijo Santiago comentaban que la Mamita se había puesto su falta blanca esa mañana (era una capa delicada de nieve) y que esto era de buen augurio para los presentes.

El ascenso a la cima nos tomaría unas tres horas y al subir gradualmente me di cuenta que mi ritmo iba en sintonía con Don Mariano, que a pesar de sus casi 80 años mantenía una lectura corporal de fuerza y vitalidad demostrable sobre todo para subir esta montaña. Por mi mente pasaba la idea de que era la montaña la que se movía para facilitar el paso de Don Mariano que dicho sea de paso fue uno de los primeros en llegar a la cima.

La ceremonia iba a ser muy sencilla y consistía en dos partes… la celebración de un despacho que en este caso fue dividido en dos: el masculino dirigido a los Apus y el femenino dirigido a la fuerza de la Pachamama. Este segundo despacho iba a estar dirigido por Don César, que era otro de los paqos presentes en este importante día de iniciación. La otra parte era específica y Don Mariano iba a llamar a la esencia de los Apus y Ñustas para bendecir al iniciado y activar las cinturas energéticas con ayuda de lo que el llama los espíritus de las Ñustas, es decir las princesas andinas.

Según Don Mariano Quispe el trabajo con las cinturas energéticas o chumpis se realizan con las piedras omónimas chumpis en número de siete. Estas al pasar por el cuerpo energético van a ir activando uno a uno los centros entrelazándolos con su respectiva cintura o banda energética. Este sería un modelo de origen Q’ero que sobrevive al paso de los tiempos en paralelo a las enseñanzas de Don Andrés Espinoza, debido a que antes de Don Mariano se consideraba que el modelo de cinco piedras de Don Andrés era el único vigente hasta nuestros días.

iniciacion en los apus
Ordenamiento de las piedras Chumpis por Don Mariano
don mariano quispe
Don Mariano y las piedras Chumpis

Esto puede ser un poco complicado de entender si no se tiene la base de la formación en la tradición espiritual andina, pero es un importante aporte para quienes trabajamos con siete piedras las cuales forman el número compacto que Don Mariano utiliza para dar cabida incluso a un elemento singular: las Ñustas. Por curioso que esto sea Don Mariano reemplaza la carga de las puntas que de Apus pasan a ser Ñustas, en este caso del 1 al 7 se corresponden a siete princesas andinas con las cuales el iniciado se conecta para comenzar su camino en alianza con el lado fememino complementario a los Apus.

Esta sería una linda aventura para mi vida y desde luego todo un honor ser merecedor de este ritual de paso ofrecido por Don Mariano. En adelante Mamá Simona será para mí una montaña tutelar y paso indispensable para futuras aventuras de vida, de las cuales se va a poder rescatar importantes enseñanzas.

Una vez finalizados los rituales, de regreso al punto base de la montaña, ya la noche nos había cubierto con su enorme manto oscuro y estrellado, del cual pudimos divisar sin dificultad la chakana andina (constelación cruz andina), que siempre ayuda a dar el norte y a dar señales de los pasos que se vienen.

Muchas gracias a los Apus y las Ñustas, gracias de igual manera a Don Mariano, Don Santiago, Don César y Don Abelardo por el acompañamiento y guía en este peldaño de la gran escalera de la vida. ¡Sulpayki Pachamamita!

Fuente: http://www.takiruna.com

Apertura de las montañas sagradas andinas

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APERTURA DE LAS MONTAÑAS SAGRADAS ANDINAS

Por Arnaldo Quispe

El mundo andino está hecho de paridad, motivo por el cual esto se verá reflejado dentro de los eventos que estamos proponiendo a partir del año 2018, año que se presenta como prometedor y auspicioso para los viajes de retiro-peregrinaje programados cronológicamente al detalle con la debida anticipación.

Por una parte, contamos con dos retiros iniciáticos dirigidos al desarrollo de las dimensiones femeninas y masculinas con programas que apuntan a ello. Contaremos con un retiro iniciático denominado APU KARPAY, que estará dirigido al desarrollo del aspecto masculino del mundo andino, incluyendo para ello tres de las montañas tutelares más importantes para nuestros fines: Ausangate, Huamanlipa y Machupicchu (montaña vieja). Este evento que en el 2017 se llamaba Retiro Iniciático Andino y contará con el nombre antes referido a partir del 2018.

El otro evento que complementa esta paridad es: ÑUSTA KARPAY, evento que explora la dimensión femenina del mundo andino, contando para ello a sus tres montañas femeninas más sagradas: Mama Simona, Verónica y Putucusi. Cabe aclarar que estos eventos si bien son de interiorización en las dimensiones personales sean estas masculinas o femeninas, son libres de género y los participantes pueden asistir independientes si son mujeres u hombres. Consideramos que en este misterio de la paridad andina sean hombres o mujeres siempre resulta necesario desarrollar ambos aspectos independientemente del sexo o la apariencia de género. Algo que finalmente se considera como completar el círculo mágico.

Igual situación se presenta en el viaje de retiro y peregrinaje de AGOSTO 2018, ya que el mes ha sido dividido en dos, una parte para explorar a fondo las rutas sagradas y milenarias del Perú antiguo desde la zona norte y la otra mitad el Perú sagrado desde el Sur. Ambos viajes se complementan y permiten conocer ampliamente las WACAS, es decir los lugares sagrados de cada ruta, realizando para ello los respectivos LLAQTA KARPAY, que son los rituales ancestrales de conexión e intercambio de energía con cada lugar de poder.

Otra paridad relacionada con los viajes de retiro en el 2018 lo representan los eventos: CAMINO A Q’ERO y RETIRO AL LAGO TITICACA. Uno con énfasis en el aspecto masculino y el otro con el femenino, en ambos casos se presentan como períodos estratégicos que ayudan a reforzar la experiencia mística en cada caso. Decimos estratégicos porque en cada caso casi siempre sirven para complementar los otros viajes que comprenden períodos más largos.

El HATUN KARPAY queda como nuestro evento estrella integrador de la paridad, que da paso y brinda las herramientas para el acceso al cuarto nivel de la tradición espiritual andina. Este evento como se sabe se realiza una vez al año y reúne participantes de todo el mundo independientemente de la condición geográfica, creencias y libre de prejuicios. Algo que es fundamental para elevar el nivel de vibración energética que se sintetiza en los poderes personales a modo de MUNAY: amor con voluntad; LLANKAY: actividad congruente y responsable y YACHAY: conocimiento a la par de la verdad.

Por curioso que parezca ya contamos con inscritos para algunos de los eventos mencionados en el 2018, esto porque los participantes de retiros de ediciones anteriores desean por lo general repetir con con nuestra organización un retiro diferente; Por otro lado, resulta conveniente prepararse con la debida anticipación y pedir al universo que vaya acomodando el cauce necesario para que las cosas se vayan dando de la manera como las deseamos honestamente. De igual manera, dejo a entrever que los eventos que se organizan no son masivos y es más son a número cerrado, esto es que en el caso que se completen las inscripciones las vacantes se cierran, de modo que podamos trabajar en el mejor modo posible y sostenible con grupos pedagógicamente gestionables.

Los detalles de los eventos en lo que resta de este año 2017 y los programados para el año 2018 se encuentran publicados en el sitio web de RETIROS EN PERÚ en www.hatunkarpay.org, página que sirve de unto de encuentro para los viajes de retiro y peregrinaje al PERÚ SAGRADO, como único destino mágico y de nuestra especialidad, no solo por ser peruanos autóctonos, sino por conocer ampliamente la idiosincracia y las tradiciones ancestrales originarias de cada rincón de nuestros propios suelos y raíces.

Fuente: http://www.takiruna.com

Inti Raymi y su significado espiritual

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INTI RAYMI Y SU SIGNIFICADO ESPIRITUAL

Por Arnaldo Quispe

Estamos por entrar en un nuevo Inti Raymi y el ambiente de fiesta en ciudades como el Cusco ya se hace sentir. La fiesta no es una exclusividad de Perú, ya que desde algún tiempo hay manifestaciones que rinden homenaje al Inti Raymi en Ecuador, Bolivia, Argentina, Colombia y hasta en importantes ciudades europeas donde migrantes sudamericanos realizan las representaciones folklóricas de la festividad.

Hoy una pregunta reúne al común de la gente, acerca del motivo por el cual los Incas celebraban estas efemérides con singular importancia, que hoy se sabe que fueron institucionalizadas por el propio Inca Pachacutec en el siglo XV, las mismas que fueron prohibidas por el Virrey español Toledo en el siglo SVI. De allí en adelante las fiestas no sucumbieron al olvido o la memoria y la celebración tuvo continuidad pero de manera clandestina. No fue sino hasta los años ’40 del siglo pasado que la ciudad de Cusco por propia iniciativa de sus pobladores reconstruyeron el ritual ceremonial y desde entonces se ha continuado de manera ininterrumpida hasta nuestros días. Debido a que en estos tiempos es una fiesta multitudinaria que concita al turismo de masas la fiesta que originariamente se realizaba en la plaza de Huacaypata, ahora se celebra en la explanada del complejo de Sacsayhuamán. La fecha en Perú ha sido fijada para cada 24 de junio en que coincide con otros motivos de feriados locales.

Finalmente el motivo de la celebración recae en la llegada del solsticio de invierno, en donde la noche era más larga y el día más corto y ello representaba de acuerdo a las creencias el giro del tiempo circular andino (año nuevo andino), algo que permite dar explicación al cierre del ciclo agrícola y el comienzo de uno nuevo; y dado que los Incas eran por sobre todas las cosas una cultura de “agricultura” este acontecimiento era fundamental para marcar el paso del tiempo. Esto significaba renovación en todo orden de cosas, reciclaje del tiempo, de la tierra, de las aguas, del Sol y de la vida comunitaria.

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Representación de Guamán Poma

Dejando de lado los intereses económicos centrados en el turismo de masas que atraen visitantes de todo el mundo en Cusco, la fiesta conserva su sentido espiritual, que permite de acuerdo propias iniciativas celebrar despachos u ofertas en homenaje al ciclo de renovación de la propia vida. Esto es factible cuando se habla de una comunión de intenciones, que reunidos por ejemplo en pequeños grupos posibilitan la celebración del Inti Raymi en casa o en cualquier lugar donde prevalga el respeto a las tradiciones originarias. Este significado espiritual es también material, ya que lo uno depende de lo otro y cualquier manifestación que se realice desde el punto vista espiritual repercutirá en el aspecto material de la misma manera en la vida cotidiana.

Fuente: http://www.takiruna.com

Masa crítica y limpieza del camino andino (Parte 2)

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MASA CRÍTICA Y LIMPIEZA DEL CAMINO ANDINO (Parte 2)

Por Arnaldo Quispe

He puesto un colibrí para comenzar este segundo post con el objetivo de equilibrar y buscar reducir las cargas pesantes que hoy muchos ojos dirigen sobre el conocimiento y tradición espiritual andina, de manera explícita… luego que surgiera este espacio de “escándalo” de luchas de poder sin cuartel y denuncias por plagio de conocimiento y otras tantas acusaciones graves como abuso sexual, intrusismo terapéutico y hasta evasión fiscal. Debo decir además que no espero la solidaridad de nadie y si se trata de generar un debate sobre este capítulo oscuro de la tradición, que este se maneje de manera alturada y enfocado en los argumentos que vienen surgiendo del umbral por vox populi o propio mérito.

Me viene fuerte mencionar que muchas cosas que se dicen resuenan con el willay, willay, willay… esto es la parte de la tradición que corresponde a la voz de segunda mano, aquella que se transmite sin experiencia personal o que en un inicio cobra inusitada fuerza, pero que luego pierde intensidad por carecer de bases firmes y sostenibles en el tiempo. Como me imagino que los practicantes de la tradición andina conocen y manejan el RIMAY… es la capacidad que desarrollamos para trasmitir el lenguaje oral, esta capacidad viene caracterizada por un aprendizaje originario o auténtico, con una fuerte dosis de experiencia personal. Es decir en el Rimay enseñamos lo auténtico u originario, lo nuestro o aquello sobre lo cual en primer lugar se nos ha transmitido de manera directa y que luego digerimos y asimilamos hasta alcanzar madurar el tema en nosotros mismos, de este modo la palabra se transmite de manera que presenta una gran intencionalidad, sintonía, fuerza y la potencialidad de hacer fluir las vibraciones en una dirección que viaja en armonía con el kawsay, es decir la vida misma. Lo que sucede con el Willay por consiguiente nos llega como ya hemos dicho de una manera diferente, de segunda mano, sin experiencia personal, sin fuerza en el tiempo, en algo que se extingue y que luego va a abultar aún más el almacén de cosas inservibles o inútiles para nuestra vida. Con el willay nos convertimos en acumuladores compulsivos de espiritualidad… Con el Rimay por el contrario las personas establecen pactos y alianzas de manera auténtica, los cambios trascendentales se logran a este nivel en sintonía con otras capacidades humanas. En cambio con el Willay la palabra queda suspendido en el tiempo y normalmente cuando se realizan auténticas iniciaciones andinas se debe hasta limpiar.

Vayamos a ejemplos concretos… hace unos seis o siete años atrás, mucha gente venía y me pedía que les transmitiera los ritos Munay Ki, algo con lo cual no me he sentido jamás en sintonia, por el hecho que no representa un modelo que sienta en mis raíces que particularmente deba transmitir. Debo ser sincero a expensas de los numerosos amigos del Munay Ki que tengo, pero que al final hace alusión a un modelo ingeniosamente creado por el Dr. Villoldo para un mercado ávido o carente de experiencia espiritual y ajeno a las propias raíces andinas. Debo confesar que he recibido la iniciación de los supuestos ritos por parte de una “maestra” española, lo cual respeto en su integridad pero que no comparto ni siento identificación alguna con lo expuesto durante el aprendizaje. En este caso me alegra haber recibido la enseñanza Munay Ki, que desde luego me ha permitido darme cuenta de un claro ejemplo de Willay. Sin embargo el método con el paso del tiempo ha continuado evolucionando y al margen de su creador muchos practicantes se las ingenian en inventar nuevos ritos “supuestamente” de origen andino. Lo contrastante de la situación resulta que cuando un practicante de Munay Ki viaja al Cusco o establece contacto con paqos de las montañas andinas, nadie que sea coherente o sincero sabe o conoce de los ritos -salvo los bricheros que son personajes que inventan historias para engatusar a los turistas- por ser un invento del mercado espiritual moderno.

Curiosamente en la actualidad sucede lo mismo, numerosas personas me escriben y me solicitan que desean llevar o iniciarse con mi persona en los CÓDIGOS ANDINOS… con este capítulo sucede lo mismo… solo willay, willay y más willay… Sobre este tema ya he aclarado mi punto de vista y no tengo pelos en la lengua para afirmar que se trata de un nuevo e ingenioso invento de personajes que en un inicio fueron socios y que ahora son protagonistas de este escándalo de LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES. Los códigos andinos son una propuesta que surgiera luego que se difundiera el documental HUMANO de Alan Stivelman en el año 2013, antes no había rastro de que se practicasen códigos en el mundo andino. En este caso este método de códigos no alcanza ni cinco años de antigüedad. Y nadie antes de acuerdo a las evidencias hablaba de estos supuestos códigos. Lo que sucede -como ya lo dijera antes- vivimos en un momento muy fundamental en donde esperamos algo nuevo e ingenioso que nos satisfaga o llene a nivel espiritual. El argumento que tratan los códigos se basan eso sí en principios dentro de la tradición andina. Estos principios son basilares de la tradición y se practican de manera originaria dentro de los círculos más genuinos, pero no a modo de una secuencia ingeniosa de códigos herméticos u ocultos. Por mi experiencia personal he logrado definir que se trata de un intento híbrido de alcanzar el cuarto nivel de la tradición Kawsay Puriy de una manera alternativa, pero aún así carece de las bases, elementos y sobre todo del linaje o panaca con lo cual todo conocimiento viene transmitido por un linaje demostrable, limpio o transparente en el tiempo. Más willay, willay, willay

Un tema que parece hilarante propio de nuestros tiempos es de la producción llamada “Videochamanismo“. Una tendencia moderna a figurar, al protagonismo y a inflar el ego a nivel estratosférico. De qué se trata en concreto… nótese en primer lugar que se crean escuelas a la velocidad de un rayo, escuelas por así decirlo solo por el nombre comercial, ya que ahora resulta que abundan las “escuelas andinas místicas” ahora los nombres quechuas pegan y son los elegidos o preferidos para las nuevas escuelas de conocimiento místico o chamánico. Todo un boom. En segundo lugar… resulta que si el alumno hoy recibe un conocimiento o iniciación, mañana lo cuelga en sus redes sociales o en videos de Youtube como propios… esto a la velocidad de un rayo también. Lo cual da prestigio y fama secundado por una numerosa cantidad de seguidores que agradecen los videos aduciendo y comentando que se trata de grandes maestros o gurús de esta nueva ingeniosa espiritualidad… INCREÍBLE PERO CIERTO, SIN EXPERIENCIA PERSONAL, PERO SOBRE TODO SIN ÉTICA… Esto se llama chamanismo del “copiar y pegar” y abunda en Internet al trasluz y complicidad incluso de programas televisivos de índole esotérico. “Hoy me enseñas querido maestro… mañana te copio y lo divulgo o lo que es peor lo enseño como propio“…. más willay, willay, willay

Un punto de aclaración lo merece esta suerte de nombramientos de títulos de sacerdocios andinos. Deben saber que me he topado en más de una oportunidad con supuestos sacerdotes o sacerdotizas pampamisayoc en el mundo entero, que luego de haber participado en un seminario de fin de semana o retiro intensivo con estos oscuros personajes del mundo espiritual moderno, afirman que se les ha nombrado como chamanes andinos del rango del pampamisayoc, incluso hoy se sabe que un importante personaje del mundo místico-esotérico conocido como el “JL” se le ha asignado el título de ALTOMISAYOC… algo tomado de los pelos… fuera de todo sentido común, pero que responde eso sí a una sola variable llamada “DON DINERO“. Es decir la venta de títulos nobles andinos al mejor postor, es decir a quién puede permitirse financiar los costosos seminarios o retiros de estos renombrados gurús andinos. Lo que la colectividad debe saber es que en el auténtico escenario andino nadie puede nombrar o dar un título de sacerdote de la manera como lo vienen haciendo estos inescrupulosos personajes. Ser Altomisayoc es decir el de la misa grande o mayor, solo corresponde a un designio que la propia madre tierra (pachamama) esta elige mediante un fenómeno sobrenatural, sobre todo con la caída de un rayo, el cual en primer lugar fulmina u otorga la muerte energética al iniciado, luego de lo cual recompone y confiere nuevamente la vida a fin que sea su portavoz en el plano terrenal. Esto solo lo puede conferir la propia PACHAMAMA, no es un rol que le compete a un humano o inclusive a un sumo sacerdote si fuera el caso.

Según lo anterior y en el sentido de esta lógica, ser pampamisayoc, (el de la mesa menor) va también por el terreno de lo sagrado. Pero en este capítulo es la persona la que siente la inclinación o vocación que le permite llevar los aprendizajes e iniciaciones como la tradición lo demanda. Son años los cuales se requieren para el aprendizaje de una y otras artes de la tradición andina. Solo para citar un ejemplo son siete años en promedio de entrega al aprendizaje y pruebas de paso en la montaña, las cuales van a ir superándose en la medida que el iniciado va alcanzando la fuerza necesaria para cada fase. Esto es normal en todas las culturas iniciáticas. Luego de este período se suceden otros siete años para alcanzar el rango o poder de llamar o empalmar con los APUS, que son los espíritus tutelares de las montañas y lugares sagrados. El auténtico Pampamisayoc es aquél modesto personaje con la capacidad de llamar a los apus y especialista eso sí de la ritualidad de la madre tierra. Para ser pampamisayoc no se trata de un título, no es ni humano ni ético hablar de esto ni autoreferirse como tal, por que en el auténtico mundo andino se trata de algo muy sagrado que merece respeto y valoración de linaje.

Bueno, con estos pequeños aportes voy a cerrar este capítulo y continuar con mi trabajo personal, quedando por entendido que no soy testigo mudo ni complice de cuanto está sucediendo. Agradezco la paciencia con la cual las personas leen los artículos y los comentarios alturados que vienen reproduciéndose por los canales apropiados. Solo me despido indicando que nunca es tarde para remediar o corregir el camino, sobre todo hago un llamado a los más jóvenes “iniciados”, que asuman el control de sus propias vidas y que si se trata de realizar experiencias iniciáticas auténticas se dirijan con ancianos de conocimiento y maestros de la tradición espiritual andina que se encuentran al margen del escándalo y la publicidad mediática. Muchas gracias de SULPAYKI.

Fuente: http://www.takiruna.com

Lee la primera parte… LINK.

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María Apaza, el retorno de la curandera

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MARIA APAZA, EL RETORNO DE LA CURANDERA

Por Arnaldo Quispe

Era un encuentro especial con María Apaza y era necesario preparar el terreno para ir a verla…

Maria Apaza a sus casi 88 años es la última descendiente de un linaje de curanderos andinos casi en extinción, ostenta el grado de Altomisayoc de las comunidades de la nación Q’ero.

Altomisayoc es un título casi inutilizado y hasta olvidado dentro de la tradición espiritual andina, que hace referencia a aquél (hombre o mujer) que ha sido elegido por la propia Pachamama para que lleve su propia voz y puedan ejercer como intermediarios con el mundo de los espíritus. La elección del Altomisayoc -que escapa al propio alcance humano- se realiza tradicionalmente con la caída de un rayo de manera fortuita. El iniciado que sobrevive a este acontecimiento tendrá un período de tiempo para decidir si aceptar o no este designio de la madre naturaleza, período luego del cual en el caso que opte por asumir este rol, tendrá que someterse igualmente al aprendizaje de la ritualidad andina y las pruebas de paso como si se tratara de cualquier otro sacerdote andino.

Para tomar contacto con María Apaza, por lo que ella es y lo que representa se necesita una gran apertura de la mente y del corazón. La energía primordial que corresponde en este caso es al poder del Munay, es decir la fuerza del amor y del corazón. La conexión con María Apaza se logra mejor a partir de la simplicidad y de despojar al ego de cuanta carga uno acumula para sentirse mejor. Con ella el contacto es muy sutil, de gran sensibilidad con lo cual uno logra recargar su propio burbuja con el samiy esencial de la Pachamama.

María Apaza parece haberse olvidado de las inclemencias del paso de los años y se presenta entre nosotros los mortales como un ser jovial, tan llena de vida como si se tratara de una niña. Ella nos deleita con su presencia, para sorpresa de todos todavía canta, baila y salta al ritmo de la música andina amenizada por la elegante flauta de su hijo Manuel.

Según el mensaje de mis apus, ella es como la misma Pachamama, destinada a entrar al mundo de los apus, a habitar perennemente entre las montañas como guía espiritual de su pueblo y de muchas personas a quienes ha curado y enseñado las artes curativas andinas. Ella presenta y lleva consigo el poder de cada elemento de la madre tierra, utiliza su poder a libre albedrío cuando hay mayor necesidad en uno u otro aspecto, sobre todo a quienes siente intuitivamente que debe atender.

En una tierra llena de espacios y momentos me considero un privilegiado por haber compartido un momento en la vida de María Apaza, por haber danzado con esta mujer medicina con música de viento de la Pachamama. Estos pequeños momentos e instantes de luz los conservaré dentro de mi propio almacén de grandes experiencias personales. Sulpayki María Apaza.

Fuente: http://www.takiruna.com