Masa crítica y limpieza del camino andino (Parte 2)

COLUBRI

MASA CRÍTICA Y LIMPIEZA DEL CAMINO ANDINO (Parte 2)

Por Arnaldo Quispe

He puesto un colibrí para comenzar este segundo post con el objetivo de equilibrar y buscar reducir las cargas pesantes que hoy muchos ojos dirigen sobre el conocimiento y tradición espiritual andina, de manera explícita… luego que surgiera este espacio de “escándalo” de luchas de poder sin cuartel y denuncias por plagio de conocimiento y otras tantas acusaciones graves como abuso sexual, intrusismo terapéutico y hasta evasión fiscal. Debo decir además que no espero la solidaridad de nadie y si se trata de generar un debate sobre este capítulo oscuro de la tradición, que este se maneje de manera alturada y enfocado en los argumentos que vienen surgiendo del umbral por vox populi o propio mérito.

Me viene fuerte mencionar que muchas cosas que se dicen resuenan con el willay, willay, willay… esto es la parte de la tradición que corresponde a la voz de segunda mano, aquella que se transmite sin experiencia personal o que en un inicio cobra inusitada fuerza, pero que luego pierde intensidad por carecer de bases firmes y sostenibles en el tiempo. Como me imagino que los practicantes de la tradición andina conocen y manejan el RIMAY… es la capacidad que desarrollamos para trasmitir el lenguaje oral, esta capacidad viene caracterizada por un aprendizaje originario o auténtico, con una fuerte dosis de experiencia personal. Es decir en el Rimay enseñamos lo auténtico u originario, lo nuestro o aquello sobre lo cual en primer lugar se nos ha transmitido de manera directa y que luego digerimos y asimilamos hasta alcanzar madurar el tema en nosotros mismos, de este modo la palabra se transmite de manera que presenta una gran intencionalidad, sintonía, fuerza y la potencialidad de hacer fluir las vibraciones en una dirección que viaja en armonía con el kawsay, es decir la vida misma. Lo que sucede con el Willay por consiguiente nos llega como ya hemos dicho de una manera diferente, de segunda mano, sin experiencia personal, sin fuerza en el tiempo, en algo que se extingue y que luego va a abultar aún más el almacén de cosas inservibles o inútiles para nuestra vida. Con el willay nos convertimos en acumuladores compulsivos de espiritualidad… Con el Rimay por el contrario las personas establecen pactos y alianzas de manera auténtica, los cambios trascendentales se logran a este nivel en sintonía con otras capacidades humanas. En cambio con el Willay la palabra queda suspendido en el tiempo y normalmente cuando se realizan auténticas iniciaciones andinas se debe hasta limpiar.

Vayamos a ejemplos concretos… hace unos seis o siete años atrás, mucha gente venía y me pedía que les transmitiera los ritos Munay Ki, algo con lo cual no me he sentido jamás en sintonia, por el hecho que no representa un modelo que sienta en mis raíces que particularmente deba transmitir. Debo ser sincero a expensas de los numerosos amigos del Munay Ki que tengo, pero que al final hace alusión a un modelo ingeniosamente creado por el Dr. Villoldo para un mercado ávido o carente de experiencia espiritual y ajeno a las propias raíces andinas. Debo confesar que he recibido la iniciación de los supuestos ritos por parte de una “maestra” española, lo cual respeto en su integridad pero que no comparto ni siento identificación alguna con lo expuesto durante el aprendizaje. En este caso me alegra haber recibido la enseñanza Munay Ki, que desde luego me ha permitido darme cuenta de un claro ejemplo de Willay. Sin embargo el método con el paso del tiempo ha continuado evolucionando y al margen de su creador muchos practicantes se las ingenian en inventar nuevos ritos “supuestamente” de origen andino. Lo contrastante de la situación resulta que cuando un practicante de Munay Ki viaja al Cusco o establece contacto con paqos de las montañas andinas, nadie que sea coherente o sincero sabe o conoce de los ritos -salvo los bricheros que son personajes que inventan historias para engatusar a los turistas- por ser un invento del mercado espiritual moderno.

Curiosamente en la actualidad sucede lo mismo, numerosas personas me escriben y me solicitan que desean llevar o iniciarse con mi persona en los CÓDIGOS ANDINOS… con este capítulo sucede lo mismo… solo willay, willay y más willay… Sobre este tema ya he aclarado mi punto de vista y no tengo pelos en la lengua para afirmar que se trata de un nuevo e ingenioso invento de personajes que en un inicio fueron socios y que ahora son protagonistas de este escándalo de LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES. Los códigos andinos son una propuesta que surgiera luego que se difundiera el documental HUMANO de Alan Stivelman en el año 2013, antes no había rastro de que se practicasen códigos en el mundo andino. En este caso este método de códigos no alcanza ni cinco años de antigüedad. Y nadie antes de acuerdo a las evidencias hablaba de estos supuestos códigos. Lo que sucede -como ya lo dijera antes- vivimos en un momento muy fundamental en donde esperamos algo nuevo e ingenioso que nos satisfaga o llene a nivel espiritual. El argumento que tratan los códigos se basan eso sí en principios dentro de la tradición andina. Estos principios son basilares de la tradición y se practican de manera originaria dentro de los círculos más genuinos, pero no a modo de una secuencia ingeniosa de códigos herméticos u ocultos. Por mi experiencia personal he logrado definir que se trata de un intento híbrido de alcanzar el cuarto nivel de la tradición Kawsay Puriy de una manera alternativa, pero aún así carece de las bases, elementos y sobre todo del linaje o panaca con lo cual todo conocimiento viene transmitido por un linaje demostrable, limpio o transparente en el tiempo. Más willay, willay, willay

Un tema que parece hilarante propio de nuestros tiempos es de la producción llamada “Videochamanismo“. Una tendencia moderna a figurar, al protagonismo y a inflar el ego a nivel estratosférico. De qué se trata en concreto… nótese en primer lugar que se crean escuelas a la velocidad de un rayo, escuelas por así decirlo solo por el nombre comercial, ya que ahora resulta que abundan las “escuelas andinas místicas” ahora los nombres quechuas pegan y son los elegidos o preferidos para las nuevas escuelas de conocimiento místico o chamánico. Todo un boom. En segundo lugar… resulta que si el alumno hoy recibe un conocimiento o iniciación, mañana lo cuelga en sus redes sociales o en videos de Youtube como propios… esto a la velocidad de un rayo también. Lo cual da prestigio y fama secundado por una numerosa cantidad de seguidores que agradecen los videos aduciendo y comentando que se trata de grandes maestros o gurús de esta nueva ingeniosa espiritualidad… INCREÍBLE PERO CIERTO, SIN EXPERIENCIA PERSONAL, PERO SOBRE TODO SIN ÉTICA… Esto se llama chamanismo del “copiar y pegar” y abunda en Internet al trasluz y complicidad incluso de programas televisivos de índole esotérico. “Hoy me enseñas querido maestro… mañana te copio y lo divulgo o lo que es peor lo enseño como propio“…. más willay, willay, willay

Un punto de aclaración lo merece esta suerte de nombramientos de títulos de sacerdocios andinos. Deben saber que me he topado en más de una oportunidad con supuestos sacerdotes o sacerdotizas pampamisayoc en el mundo entero, que luego de haber participado en un seminario de fin de semana o retiro intensivo con estos oscuros personajes del mundo espiritual moderno, afirman que se les ha nombrado como chamanes andinos del rango del pampamisayoc, incluso hoy se sabe que un importante personaje del mundo místico-esotérico conocido como el “JL” se le ha asignado el título de ALTOMISAYOC… algo tomado de los pelos… fuera de todo sentido común, pero que responde eso sí a una sola variable llamada “DON DINERO“. Es decir la venta de títulos nobles andinos al mejor postor, es decir a quién puede permitirse financiar los costosos seminarios o retiros de estos renombrados gurús andinos. Lo que la colectividad debe saber es que en el auténtico escenario andino nadie puede nombrar o dar un título de sacerdote de la manera como lo vienen haciendo estos inescrupulosos personajes. Ser Altomisayoc es decir el de la misa grande o mayor, solo corresponde a un designio que la propia madre tierra (pachamama) esta elige mediante un fenómeno sobrenatural, sobre todo con la caída de un rayo, el cual en primer lugar fulmina u otorga la muerte energética al iniciado, luego de lo cual recompone y confiere nuevamente la vida a fin que sea su portavoz en el plano terrenal. Esto solo lo puede conferir la propia PACHAMAMA, no es un rol que le compete a un humano o inclusive a un sumo sacerdote si fuera el caso.

Según lo anterior y en el sentido de esta lógica, ser pampamisayoc, (el de la mesa menor) va también por el terreno de lo sagrado. Pero en este capítulo es la persona la que siente la inclinación o vocación que le permite llevar los aprendizajes e iniciaciones como la tradición lo demanda. Son años los cuales se requieren para el aprendizaje de una y otras artes de la tradición andina. Solo para citar un ejemplo son siete años en promedio de entrega al aprendizaje y pruebas de paso en la montaña, las cuales van a ir superándose en la medida que el iniciado va alcanzando la fuerza necesaria para cada fase. Esto es normal en todas las culturas iniciáticas. Luego de este período se suceden otros siete años para alcanzar el rango o poder de llamar o empalmar con los APUS, que son los espíritus tutelares de las montañas y lugares sagrados. El auténtico Pampamisayoc es aquél modesto personaje con la capacidad de llamar a los apus y especialista eso sí de la ritualidad de la madre tierra. Para ser pampamisayoc no se trata de un título, no es ni humano ni ético hablar de esto ni autoreferirse como tal, por que en el auténtico mundo andino se trata de algo muy sagrado que merece respeto y valoración de linaje.

Bueno, con estos pequeños aportes voy a cerrar este capítulo y continuar con mi trabajo personal, quedando por entendido que no soy testigo mudo ni complice de cuanto está sucediendo. Agradezco la paciencia con la cual las personas leen los artículos y los comentarios alturados que vienen reproduciéndose por los canales apropiados. Solo me despido indicando que nunca es tarde para remediar o corregir el camino, sobre todo hago un llamado a los más jóvenes “iniciados”, que asuman el control de sus propias vidas y que si se trata de realizar experiencias iniciáticas auténticas se dirijan con ancianos de conocimiento y maestros de la tradición espiritual andina que se encuentran al margen del escándalo y la publicidad mediática. Muchas gracias de SULPAYKI.

Fuente: http://www.takiruna.com

Lee la primera parte… LINK.

Nota final: si deseas trasmitir este post o cualquier post de mi página, lo puedes hacer sin previa autorización, pero siempre y cuando no se altere ni el título ni el contenido del mismo. De igual modo si lo haces procura como es correcto mencionar la fuente, en este caso mi página, pues soy el autor intelectual y puedo dar la cara por cuanto digo y hago. Gracias.

María Apaza, el retorno de la curandera

maria apaza 2

MARIA APAZA, EL RETORNO DE LA CURANDERA

Por Arnaldo Quispe

Era un encuentro especial con María Apaza y era necesario preparar el terreno para ir a verla…

Maria Apaza a sus casi 88 años es la última descendiente de un linaje de curanderos andinos casi en extinción, ostenta el grado de Altomisayoc de las comunidades de la nación Q’ero.

Altomisayoc es un título casi inutilizado y hasta olvidado dentro de la tradición espiritual andina, que hace referencia a aquél (hombre o mujer) que ha sido elegido por la propia Pachamama para que lleve su propia voz y puedan ejercer como intermediarios con el mundo de los espíritus. La elección del Altomisayoc -que escapa al propio alcance humano- se realiza tradicionalmente con la caída de un rayo de manera fortuita. El iniciado que sobrevive a este acontecimiento tendrá un período de tiempo para decidir si aceptar o no este designio de la madre naturaleza, período luego del cual en el caso que opte por asumir este rol, tendrá que someterse igualmente al aprendizaje de la ritualidad andina y las pruebas de paso como si se tratara de cualquier otro sacerdote andino.

Para tomar contacto con María Apaza, por lo que ella es y lo que representa se necesita una gran apertura de la mente y del corazón. La energía primordial que corresponde en este caso es al poder del Munay, es decir la fuerza del amor y del corazón. La conexión con María Apaza se logra mejor a partir de la simplicidad y de despojar al ego de cuanta carga uno acumula para sentirse mejor. Con ella el contacto es muy sutil, de gran sensibilidad con lo cual uno logra recargar su propio burbuja con el samiy esencial de la Pachamama.

María Apaza parece haberse olvidado de las inclemencias del paso de los años y se presenta entre nosotros los mortales como un ser jovial, tan llena de vida como si se tratara de una niña. Ella nos deleita con su presencia, para sorpresa de todos todavía canta, baila y salta al ritmo de la música andina amenizada por la elegante flauta de su hijo Manuel.

Según el mensaje de mis apus, ella es como la misma Pachamama, destinada a entrar al mundo de los apus, a habitar perennemente entre las montañas como guía espiritual de su pueblo y de muchas personas a quienes ha curado y enseñado las artes curativas andinas. Ella presenta y lleva consigo el poder de cada elemento de la madre tierra, utiliza su poder a libre albedrío cuando hay mayor necesidad en uno u otro aspecto, sobre todo a quienes siente intuitivamente que debe atender.

En una tierra llena de espacios y momentos me considero un privilegiado por haber compartido un momento en la vida de María Apaza, por haber danzado con esta mujer medicina con música de viento de la Pachamama. Estos pequeños momentos e instantes de luz los conservaré dentro de mi propio almacén de grandes experiencias personales. Sulpayki María Apaza.

Fuente: http://www.takiruna.com

Mitos modernos acerca de la mesa curanderil andina

mesa-ceremonialMITOS MODERNOS ACERCA DE LA MESA CURANDERIL ANDINA

Por Arnaldo Quispe

La mesa andina es una herramienta de uso común dentro del escenario andino, ella consiste en disponer esencialmente de un espacio sagrado y viene a ser el núcleo (qosqo del qosqo o centro del centro) dentro de los trabajos ceremoniales y curación que el curandero o paqo realiza. Las mesas andinas varían dependiendo de valores regionales, locales y también por las diferentes escuelas místicas existentes. Una mesa piurana en la costa norte del Perú se realizará agrupando elementos que la mesa andina no presenta, por ejemplo la presencia de talismanes, cruces, espadas, estatuillas e imágenes de Cristos y santos, etc. Para otros curanderos de la costa peruana, la mesa será toda una habitación con objetos de poder y protección sin los cuales no sería ventajoso trabajar. En la selva peruana algunos curanderos mestizos utilizan una mesa propiamente dicha (tabla de madera) con sus objetos de poder que por lo general son piedras, perfumes, grasas de animales y aceites de vegetales para sobar el cuerpo, plantas sagradas, tabaco, etc.

La mesa andina al cual vamos a hacer referencia en este artículo trata de la mesa común para el curanderismo del sur peruano, al cual se le llama de igual modo mesa, misa o “misha” y que por lo general es portátil o de fácil transporte, debido a que se compone de un manto simple que presenta motivos andinos al cual se le llama mastana, mestana o unkhuna. Una característica esencial de este tipo de mesa es que el manto utilizado se encuentra cosido por los laterales de dos mitades semejantes, como si se tratara de un espejo, siendo el resultado final un solo manto ancho y rectangular, casi de tamaño cuadrado.  La envoltura del manto con sus objetos en el interior conforma un “paquete” chamánico de amplio uso dentro de las regiones de Cusco, Ayacucho y Puno. Este paquete por lo general viene sellado o fijado por una faja andina llamada chumpi formando una cruz por ambos lados de la mesa. Se utilizan también las watanas hechas de semillas pini. Completa el aspecto exterior el empleo de dos pequeñas campanas que van a representan el lado femenino y el masculino del mundo cosmogónico andino.

En el interior de la mesa se suele utilizar un set de objetos personales para la práctica chamánica o de curación, objetos que al formar parte de la mesa vienen a llamarse “khuyas”. Los más utilizados son piedras sagradas heredadas del linaje familiar como conopas, chumpis y otras piedras mágicas consagradas por chamanes o durante ceremonias ancestrales. Las khuyas son también talismanes, cuarzos, obsidianas, pirámides, objetos de la suerte, fotos, péndulos, semillas wayruros, perfumes, piezas de madera o pequeños instrumentos musicales. Todos estos objetos son de uso personal para su portador y solo tienen sentido si se saben usar como parte de los recursos de los rituales de curación. Con estos elementos a disposición la mesa representa un espacio sagrado o área de trabajo del paqo curandero, el cual asume el carácter de sagrado (waca) y que va servir de puente para con sus aliados espirituales, a las cuales se va a invitar para que acompañen y bendigan los rituales a realizar.

El paqo andino casi siempre se encuentra acompañado de su mesa personal. La lleva a todas partes aún si no realiza ningún trabajo espiritual. Esta es una costumbre que da forma a la creencia que la mesa vive y debe ver y respirar como si se tratase de un elemento vivo, porque en primera instancia se piensa que este núcleo posee la vitalidad de la propia pachamama. Una fuerza extraordinaria que vive conformando dinámicas sutiles, secretas, mágicas y sincronicas que ayudan al buen desarrollo social y salud del ayllu de pertenencia y comunidad pluriecológica en general.

MITOS MODERNOS ACERCA DE LA MESA ANDINA

Este artículo es una iniciativa que da respuesta a innumerables inquietudes sobre esta temática, que llegan por medio de las redes sociales. Muchas de las preguntas que llegan por medio de los emails de contactos y seguidores han sido clasificados por grupos y clasificados en un total de diez mitos. Esto ha permitido simplificar muchas respuestas y acercar las ideas que quedan sueltas lo más cercano a la realidad.

MITO 1: “PARA LA CONSTRUCCIÓN DE LA MESA ANDINA SE NECESITAN TRES MANTAS ASÍ COMO SE MUESTRA EN EL VIDEO”. Esto es muy nuevo dentro del chamanismo andino. Aunque sea muy atractivo para el video-chamanismo, carece de sustento material u oral, ya que no se registran evidencias en ninguna parte que se usen tres mantas interpuestas entre sí para generar el espacio sagrado. Como resulta común cuando una práctica no puede ser sustentada se recurre a afirmar que presenta una procedencia secreta y sus sostenedores se convierten en transmisores únicos de estos secretos. Algo que es contradictorio con la cosmovisión andina que no presenta un carácter ocultista. Lo cierto es que para la construcción de la mesa o misa no se requieren los tres mantos, es más no se requiere que los mantos sean andinos, pudiendo este aspecto ser completado por mantos locales que se consagran por igual durante las ceremonias. Lo esencial es que tengan correspondencia con este tipo de trabajo ceremonial, pudiendo eso sí corresponder con un único manto sagrado al cual se le va a llamar manto ceremonial, que va a ser de uso exclusivo para las ceremonias y para los trabajos con la mesa andina.

MITO 2. “LA MESA Y EL DESPACHO SON LA MISMA COSA”. Mesa y despacho son prácticas que se relacionan entre sí, pero que no presentan el mismo significado. Hoy se confunden estas prácticas como si se tratase de la misma cosa, algo muy lejano de la realidad. La mesa es un recurso básicamente del curanderismo tradicional, que si se tratara de hacer una semejanza con la medicina alopática este recurso correspondería a la función del cabás o maletín del médico de cabecera, debido a que los recursos de la mesa portátil son objetos de curación que pueden ser empleados en todo momento, tanto en casos de rutina o emergencia por parte del curandero o paqo. El despacho es una ceremonia especial que tiene diferentes nombres en el mundo andino: pago, oferta, pagapu, haywariska, corpachada, etc. cuya función principal es crear una alianza de reciprocidad y agradecimiento con los apus y la pachamama como ordenadores del universo cosmogónico andino. El despacho es un momento único celebratorio que propicia la sanación individual y colectiva de los miembros de una comunidad. Despacho y mesa comparten muchas veces el mismo espacio sagrado y hasta los mantos suelen ser los mismos, pero lo que diferencia estas prácticas es la función ceremonial y uso especializado por parte del paqo o curandero tradicional.

MITO 3. “CUALQUIER PERSONA PUEDE PRACTICAR UN DESPACHO ANDINO”. Sobre este tema sagrado y ceremonial de la ofrenda del despacho, es importante dar a conocer que en el mundo andino se tiene mucho respeto al trabajo que realizan los paqos o curanderos que van a mediar con instancias omnipresentes como apus, ñawpas, achachilas o la misma pachamama. Las personas que practican estas ceremonias vienen precedidas por largos años de iniciación y experiencia auténtica con el contexto cosmogónico andino, caracterizadas por pasajes y pruebas iniciáticas de diferente índole ceremonial. Los despachos son ceremonias especializadas para llamar las fuerzas de los apus y de los elementos de la pachamama, en el mundo andino se considera como factor fundamental y evidencia la fuerza del paqo o curandero para precísamente invocar y permitir la ayuda de los grandes aliados. Esta es la razón por la que en primer lugar toda persona que desee trabajar con despachos tenga que desarrollar primero todas sus capacidades y apertura de canales para servir de puente propiciador con el mundo sutil. En el movimiento moderno de video-chamanismo se promueve que todo el mundo puede practicar y hacer despachos como si se tratara de un simple juego en donde hay que manipular o mover los elementos al libre albedrio. Ciertamente las personas tienen amplia libertad de elegir o decidir sobre estos aspectos, por lo que eso sí se recomienda preparación y práctica auténtica consecuente a una tradición espiritual andina que exige años de estudio, entrenamiento y conocimiento preciso.

MITO 4. “PARA LA MESA ANDINA SE REQUIEREN SOLO MANTAS DE ORIGEN Q’ERO”. Los mantos o mastanas de la textilería de la nación Q’ero se caracterizan por su originalidad, belleza y simbolismo, seguramente son las más indicadas para el tipo de trabajo que requiere la mesa ceremonial, sobre todo si se trata de la mesa portátil. Aún considerando este preámbulo los mantos y mastanas Q’ero no son un requisito esencial para la composición de la mesa, elemento que puede ser reemplazado por una manta, tela o tapete de cualquier origen o etnia. Para la cosmovisión andina sería incongruente crear aspectos de exclusividad, debido a que el mundo cosmogónico andino es paritario y holístico, por lo que un mismo elemento se representa en otros y en el mejor de los casos un elemento asume el rol de otro. Esto aplicado a la práctica de la mesa permite que podamos emplear y adaptar ciertos elementos como si se trataran de elementos originarios. Esta situación de los mantos Q’ero está propiciando su masificación comercial y la venta desproporcionada a precios sumamente elevados, que contradicen la mística andina.

mesa
Objetos khuyas de la mesa
20161021_105806
Mesa en Machupicchu
curanderomesa
Mesa típica del norte peruano

MITO 5. “PARA PRACTICAR LA MESA ANDINA SE REQUIERE SER PAMPAMISAYOC”. El pampamisayoc es una categoría de curanderismo dentro del chamanismo andino que se caracteriza por la función ritual y mediación con ciertos elementos de la naturaleza. El pampamisayoc es típicamente un oficiante de la ritualística andina, sobre todo aquella que tiene que ver con la conexión e intercambio con la madre tierra, maneja los principios andinos con propiedad sobre todo cuando se trata del ayni como principio supremo. Una de sus funciones es la de manejar la ritualística de la mesa o misa andina, la cual conoce por generaciones y le es heredada desde el seno familiar. Sin embargo hay otras categorías de chamanes los cuales manejan y conocen el trabajo de la mesa a la perfección tales como los paqos andinos sean estos de tercer o cuarto nivel de conciencia. Así mismo, la mesa andina viene siendo empleada por categorías de curanderos y yatiris para sus trabajos curanderiles con amplio espectro de conocimiento. La mesa andina entonces no es una exclusividad de los sacerdotes pampamisayoc.

MITO 6. “PARA PRACTICAR LA MESA ANDINA NECESITO SABER NUMEROLOGÍA”. Hoy gracias al video-chamanismo esto ha sido introducido a fin de potenciar la mesa andina de acuerdo a modelos no autóctonos. La numerología es un arte milenario presente en todas las culturas de la humanidad, la cultura andina no es la excepción permitiendo el ordenamiento del universo cosmogónico desde la unidad, la paridad y el mundo paritario compartido o tawantin, de allí que la numerología andina encuentre mayor sustento en el simbolismo de la chakana y arquitectura Inca. Por la moda del video-chamanismo sin embargo, se vienen introduciendo conceptos poco auténticos para la cultura andina, sobre todo con el intento de manipularla al modo occidental.

MITO 7. “LA MESA ANDINA SOLO LO PRACTICAN LOS CHAMANES Q’ERO”. La mesa andina no solo es practicada por los chamanes de origen Q’ero, sino que representa un recurso ampliamente difundido entre el chamanismo de cada región geográfica. Este recurso etnomedicinal se emplea en todo el horizonte panandino y cada contexto lo ha adaptado de acuerdo a sus propias ideosincracias. En el norte peruano el sincretismo religioso se halla presente de manera singular, con presencia de cruces, espadas, santos, iconos, etc. dentro de la mesa. Entre los yatiris aymaras la mesa de difuntos o mast’aku es un recurso en el cual se hallan presentes todos los elementos que fueron del agrado de los ancestros: vegetales, dulces, comidas, wawas y bebidas. La mesa portátil andina del Cusco es un elemento ampliamente extendido entre las comunidades altoandinas de todas las provincias sin excepción.

MITO 8. “PARA SER SACERDOTE PAMPAMISAYOC SOLO SE REQUIERE DE PARTICIPAR DE UN CURSO O SEMINARIO”. Me parece que este mito puede llegar a ser resuelto solo con el sentido común. Como ya se ha afirmado el pampamisayoc es una figura sacerdotal que exige –por lo menos en el mundo andino- de años de camino iniciático, entrenamiento, conocimiento y pruebas de pasaje que van a ir afirmando al nuevo elegido para representar a la panaca familiar y ser un guardian del bienestar de la comunidad. Un pampamisayoc es un especialista de la ritualidad de la madre tierra, esto implica desarrollar la fuerza de ser mediador e invocar a los espíritus de las montañas tutelares a fin que sean estos con su poder mágico, los que confieran salud y bienestar a las comunidades. El arte del pampamisayoc en el mundo altoandino exige dominar ampliamente el lenguaje de las plantas y hierbas, el oráculo de las hojas de coca u otros métodos adivinatorios. Con todos estos elementos es difícil suponer que este título de sacerdote pueda ser obtenido dentro del marco de un curso o seminario intensivo, lo cual es propio de las corrientes de video-chamanismo y nueva era para los cuales no existe la palabra prudencia o respeto hacia lo sagrado.

MITO 9. “EL RITUAL DE LA MESA ANDINA SOLO LO ENSEÑAN LOS Q’ERO”. Sobre este tema ya se ha insistido ampliamente en este mismo post, que en modo particular se encuentra asociado a otros mitos que le confieren a los sacedotes Q’ero la suerte de ser omnipresentes y tener la omnipotestad de hacer de todo sin un marco de sentido común. Los causantes de esta estrategia manipulatoria del chamanismo Q’ero hoy afirman por ejemplo, que los Q’ero son especialistas en plantas sagradas como la ayahuasca y la wachuma, algo que se encuentra fuera de la realidad debido a que dentro de las comunidades no se eucentra ningún sustento material ni oral, que afirme que se usen plantas de estos géneros desde tiempos remotos. Las plantas sagradas son una novedad para las comunidades Q’ero y algunos de sus más jóvenes chamanes son objeto de manipulación al incorporar en las ciudades rituales que antes le eran ajenos, por la sola voluntad de encauzar más clientes y sorprender a propios y extraños. La mesa andina es una especialidad de los sacerdotes pampamisayoc, sean estos Q’ero o no y además es patrimonio de paqos, curanderos y yatiris que celebran y manejan la mesa andina desde tiempos ancestrales.

MITO 10. “LOS CHAMANES Q’ERO PROMUEVEN EL “VIDEOCHAMANISMO”. Lo que debe quedar claro en este post es que los chamanes Q’ero vienen siendo manipulados por neochamanes occidentales carentes de todo tipo de escrúpulos, son estos los que suelen aparecen en primer plano en los materiales del video-chamanismo, haciéndose ver como grandes maestros y gurus del chamanismo Q’ero y andino. Este movimiento de video-chamanismo es una moda que viene confundiendo a mucha gente occidental y quienes se dejan sorprender por esta moda aceptan el hecho de creer cuanto observan a través de la producción audiovisual que se presenta como muy atractiva y estratégica. No son los Q’ero a propiciar este movimiento de video-chamanismo, como repito son algunos pocos occidentales de hablahispana, que han visto en los Q’ero un nicho de mercado y oportunidad de negocio redondo, motivo por el cual se encuentran desarrollando una carrera de éxito acelerada y contrareloj.

Me asumo como en otras oportunidades la responsabilidad de cuanto he escrito y las ideas que expreso en el presente post, las cuales deben ser consideradas como apreciaciones personales en función a casi tres décadas de participar dentro de las esferas del chamanismo andino. En cada aspecto de los mitos la lucha contra el plagio de conocimientos es evidente, pero se basa en un factor meramente intelectual, para lo cual considero como foro abierto la exposición de hechos y la lucha continua a favor de la veracidad de los presentes argumentos. Si hay respuestas a las presentes consideraciones que sean dentro de los límites de la cordura y el respeto por la opinión pública que al final de cuentas será quién tenga la última palabra. Muchas gracias.

Fuente: http://www.takiruna.com

La conopa de Machupicchu

conopa-de-machupicchuLA CONOPA DE MACHUPICCHU

Por Arnaldo Quispe

Desde hace algunos años atrás una conopa gigante se exhibe en las calles de Aguas Calientes (Machupicchu pueblo). Este objeto que pasa desapercibido por los transeúntes, muchas veces es confundido con un recipiente o maseta sobre todo porque en el agujero superior se suele encontrar una planta ornamental.

Sin embargo se trata de la representación de una CONOPA ceremonial, que simboliza uno de los objetos de piedra de uso ritual más difundidos desde la época del Perú antiguo. Una conopa es un objeto pequeño básicamente labrada en piedra granito o caliza con forma zoomorfa, que por lo general representan algunos animales sagrados andinos como la llama, alpaca, vicuña y hasta pumas. En la mayoría de casos se caracterizan por el agujero circular que llevan en el lomo, el cual sirve para rellenar con polvo de ofrendas ceremoniales como la coca, el maíz, grasa de llama y otras semillas.

La particularidad de las conopas es que se consideran wacas de culto familiar, es decir a diferencia de las wacas públicas, estos objetos sagrados se utilizaban dentro del seno exclusivamente familiar (ayllu), por esta razón se afirma que las piedras se pasaban de generación en generación, permitiendo entre otras cosas ir de la mano con la abundancia y buen vivir andino. Las conopas eran utilizadas para bendecir el linaje familiar (panaca) tener hijos saludables y trabajadores, sus usos se extendían para trabajar la tierra, para propiciar buenas cosechas y como un elemento generador de prosperidad en todo orden de cosas.

Con el proceso de evangelización forzada desde la presencia hispánica y la intervención de las llamadas “oficinas de extirpación de idolatrías”, las conopas fueron parte de la lista negra de los buscadores o cazadores de idolatrías, esta represión influyó mucho en que numerosas familias andinas abandonaran las prácticas rituales por el temor a la persecución y castigo de estas autoridades de la iglesia católica. Sin embargo la práctica ritual de las conopas se mantuvo en secreto en algunas familias lo cual ha permitido conservar muchas piedras rituales hasta el día de hoy.

conopas-incas

Conopas de origen Inca

conopas-takiruna

Conopa familiar de Takiruna

Por increíble que suene las conopas hoy en día son parte de un importante mercado de coleccionismo y los precios de ciertas piezas antiguas o finamente acabados son por lo general bastante exagerados. Muchas de las conopas que se suelen encontrar en el mercado de Pisaq por ejemplo proceden de los llamados “huaqueros” y otros tantos producto de la reventa propio de familias que han interrumpido o abandonado sus propias prácticas rituales.

Es muy importante animar a quién sea portador de su propio set familiar de conopas, de inculcar las prácticas rituales en las futuras generaciones y conservar fielmente la tradición. Hay que considerar que este objeto es finalmente una de las evidencias más importantes que permiten definir el culto de la espiritualidad andina dentro del propio linaje familiar que procede desde épocas antiguas. Los portadores de conopas tienen por herencia histórica una gran responsabilidad de conservar este importante patrimonio dentro de su propia y sagrada familia.

Fuente: http://www.takiruna.com

¿Y qué rayos es reiki andino vocacional?

chumpi-khuyas

¿Y QUÉ RAYOS ES REIKI ANDINO VOCACIONAL?

Por Arnaldo Quispe

Me vienen preguntando sobre este tema, que ahora me permito aclarar. Resulta que desde hace unos 6 años que vengo ofreciendo el curso gratuito introductorio de reiki andino y habiendo siempre explicado el objetivo del curso, casi siempre me he encontrado que muchos participantes empujados seguramente por el afán o entusiasmo en otras experiencias, conciben que hacer un curso sea este gratuito o no, es como hacer la iniciación, formación o primer nivel. Algo que no he propuesto jamás con un curso gratuito, ya que la única intención de realizar programas de este tipo era la difusión o lo que yo llamo buscar la “vocación necesaria”, para que los participantes del curso gratuito accedan en un momento posterior de los cursos de formación.

El colmo de los colmos fue cuando el curso gratuito -que se encuentra dividido en tres módulos- en el año 2013 fue presentado como curso formativo en Argentina sin que yo tomara el menor conocimiento del mismo. Los temarios de los módulos y los contenidos – sin cambiar nada- fueron ofrecidos en su integridad como si se tratara de cursos de primer, segundo nivel y máster. Inclusive se dieron la habilidad de vender estos cursos por Internet. Yo lo relato como anécdota porque aún cuando me encontraba impotente de hacer algo al respecto, me sobrevino una sensación muy grande de no temer estas cosas, ni temer al plagio, ni al robo de identidad intelectual. Por mi parte, me quedé convencido que todo autor o creador de un método debe estar en paz de vivir con la consciencia tranquila y de hacer las cosas justas respetando la esencia o pureza de lo que se hace, para no considerar actitudes o plagios de ninguna manera.

Según mi punto de vista, la fuente de energía es una sola en el entero universo y viene compartida en todo orden de cosas, la podemos llamar de mil maneras y cambiar cuanto modelo o técnica queramos o inventemos, pero aquella fuente de conocimiento que se adquiere por largos años en el transitar del chamanismo andino y que requiere autenticidad, preparación y años de experiencia según mi parecer, merece un respeto particular al cual yo llamo: conocimiento sagrado. A mi no me preocupa en absoluto que la gente común y en aprendizaje copie mis escritos o propuestas, lo que sí me causa un poco de sinsabor es que caigan en manos de depredadores chamánicos y charlatanes que se lucran del conocimiento ajeno al cual considero sagrado.

Mi curso ahora se llama VOCACIONAL solo porque ha cambiado de nombre, antes se llamaba CURSO INTRODUCTORIO GRATUITO, porque precísamente eso es lo que se busca…. introducirnos dentro de un modelo que une reiki y chamanismo andino. Que intenta crear un puente de correspondencia entre dos tradiciones que corresponden a dos culturas originarias.

Por consiguiente -una vez más- aclaro que el curso VOCACIONAL o ex CURSO INTRODUCTORIO GRATUITO, no es parte del programa formativo de la escuela de reiki andino siendo su propósito esencial la de motivar o despertar la vocación a fin que los practicantes de terapias holísticas o energéticas echen una mirada a la práctica energética andina. Por consiguiente este curso vocacional:

  • No corresponde a la iniciación en reiki andino
  • No corresponde al primer nivel de reiki andino

Aún así el curso vocacional ha sido elaborado para esbozar los ingredientes de la tradición andina, despertando en el interesado la noción de profundizar en argumentos importantes que tienen que ver con la esencia de la madre tierra y su poder de curación. No menos importante es la conexión que existe respecto del utilizo de elementos que nos concectan de manera más fudamental con la propia madre tierra, como un medio para vivir en la consciencia presente y en el aquí y el ahora.

Sin más que decir quedas invitado al curso vocacional, para lo cual debes inscribirte entrando al siguiente enlace: LINK.

Y si la idea es realizar la formación en reiki andino, es decir las iniciaciones o cursos por niveles eso sí requiere dejar de lado los preámbulos y buscar cuál es la sede próxima donde se realiza la formación, actualmente se está trabajando en España, México, Perú e Italia. Más información en el sitio OFICIAL de reiki andino: LINK.

Fuente: http://www.takiruna.com

Takiruna en Barcelona – Abril 2017

colibri-de-oro-presentacion-bcn-4

TAKIRUNA EN BARCELONA – ABRIL 2017

Por Takiruna

Luego de la interesante acogida de Madrid del mes de febrero, esta vez se encuentran en la agenda importantes compromisos en la Ciudad de Barcelona, fijados del 7 al 9 de abril. El día 7 de abril se realizará el ciclo de conferencias “Cosmovisión y sanación andina, como estrategia de salud alternativa para el nuevo milenio” y en un segundo momento la presentación del libro “El Colibrí de Oro, Cuentos para el crecimiento espiritual”. El programa comienza a las 7pm y de allí hasta las 10pm.

Para el fin de semana del 8 al 9 de abril se realizará el curso intensivo de grado Practitioner en Reiki Andino, que pondrá en evidencia el arte de sanación energética del Chumpipaqo. Este evento consta del primer nivel fijado para el día sábado y el segundo nivel para el domingo. El horario para ambos días se encuentra fijado desde las 9,30 am. hasta las 6pm. con la pausa respectiva para almorzar.

La sede que acoge esta iniciativa de cultura andina, es el prestigioso Instituto Scientia Vitae de la ciudad de Manresa, a una hora en auto o tren desde Barcelona. La dirección exacta es Calle Muralla Sant Domenec 21 (principal tercera), código 08241 de la ciudad de Manresa. Para quienes llegan de afuera de Manresa u otras ciudades se recomienda reservar desde el viernes o sabado según se participe desde las conferencias o desde el curso del sabado. En Manresa se puede tomar una habitación en las inmediaciones, ya sea pensión u hospedaje.

Para las conferencias el ingreso es libre, pero está limitado al tamaño de la sala. Mientras que para el curso experiencial el cupo de reservas es limitado al tamaño pedagógico del grupo. Los costos para este evento de formación se encuentran al alcance de los participantes los cuales se beneficiarán además recibiendo el manual completo del curso de practitioner, el CD de música de reiki andino y el diploma correspondiente.

Dejamos abierta la posibilidad que nuevos practicantes se integren a la Escuela de Reiki Andino (Kawsay Puriy), con el respaldo de la Asociación Internacional de Reiki Andino, organismo al cual con una cuota mínima todo participante puede acceder y participar activamente de las conferencias, cursos de formación y viajes experienciales, acompañados del staff y de la familia del sendero andino Kawsay Puriy.

Fuente: http://www.takiruna.com

 

Hoy inicia el curso de Cosmovisión Andina

camino a qero 2

A TODOS LOS PARTICIPANTES DEL CURSO “COSMOVISIÓN ANDINA Y PACHAMAMA”

Por Takiruna

Bienvenidos al curso que ya ha comenzado con la entrega del link que enlaza a la página del curso y la password correspondiente.

En el caso que haya nuevos participantes todavía pueden inscribirse mediante el link: …AQUÍ que les permitirá rellenar el formulario respectivo.

Para los casos en donde haya participantes que se hayan inscrito rellenando debidamente el formulario de inscripción, pero que no les llega el email de bienvenida al curso, pueden haber sucedido tres cosas:
– El email entregado durante la inscripción ha sido errado. Ten en cuenta que de los 600 emails de participantes, hay un 5% de emails errados, esto quiere decir que el participante al momento de la inscripción se ha equivocado al escribir su respectivo email.
– El email de bienvenida ha llegado como spam, en este caso se debe revisar la carpeta de spam y alojar el email del curso en la bandeja de entrada.
– En algunos servidores webs de emails las respuestas de recepción de nuevos emails no llegan automáticamente y tardan unas horas para llegar.

Por otra parte, si hay dificultades para descargar los materiales del curso se debe reintentar hacerlo, puede que el material esté siendo visitado y descargado por muchos visitantes inscritos en el mundo lo cual puede “confundir” el sistema automático. La única solución es reintentar más tarde.

Por último, el solucionario de los test serán entregados luego de una semana… el próximo lunes 6 de febrero… lo cual posibilitará que los participantes puedan obtener el diploma correspondiente del curso.

Muchas gracias… SULPAYKI – ALLIN MUNAY.

Fuente: http://www.takiruna.com

Los Q’ero, mito y realidad (parte 2)

camino-a-qero-2017-5
Danza ceremonial Q’ero

LOS Q’ERO: MITO Y REALIDAD – PARTE 2

Por Arnaldo Quispe

Cuando en el año 2012 publicara el artículo titulado “Los Q’ero: Mito y realidad” todavía podía hacer referencia a aspectos simples o elementales acerca de la vida comunitaria de los Q’ero. En dicho artículo había hecho referencia al respeto primario que merecen estas pacíficas comunidades que sobreviven al acecho de la minería ilegal, el narcotráfico y la injerencia pseudoreligiosa.

Hoy por hoy el escenario no ha cambiado en cuanto a los aspectos antes mencionados, ya que por increíble que parezca por ejemplo, numerosas sectas religiosas vinculadas al protestantismo encuentran cada día mayores adhesiones entre las poblaciones de las comunidades. El escenario actual sin embargo parece haberse movido con mucho mayor contundencia en el plano de la industria del turismo místico-esotérico y hoy por ejemplo hay numerosos sacerdotes de las comunidades Q’ero que han emigrado al parecer a las grandes ciudades para salir al encuentro precísamente del turista ávido de una experiencia mágico-religiosa.

Esta nueva industria de turismo místico viene suscitando en algunos casos controversia y desinformación. Genera una gran confusión en el sentido que se comienza a tergiversar la historia y las auténticas tradiciones ancestrales, las cuales en última instancia vienen siendo transformadas en ingeniosas propuestas o modelos propios de la moda de la nueva era espiritual. Se observa con la llegada de este fenómeno por ejemplo, que la lengua originaria quechua viene siendo cambiada y pésimamente pronunciada. Todos sabemos de las graves consecuencias que implican cambiar una sola letra o vocablo para la pronunciación del sentido espiritual e intelectual de un idioma sagrado como lo es el quechua.

En este aparente plano de complicidad o silencio de parte del mundo académico y de grandes personalidades de la esfera mística, no creo pertinente continuar siendo testigo mudo de cuanto acontece y a expensas de cuanto pudiera suceder, considero prudente elevar a la opinión pública algunas ideas que han sido recogidas de la mano de la experiencia directa y de la convivencia con las comunidades altoandinas de la Nación Q’ero.

Mi intención al dar a conocer estos puntos de vista no es la de restarle importancia y vigencia al sentir de estas comunidades, todo lo contrario. Por lo demás resulta ser una iniciativa que intenta recoger la esencia de este pueblo pacífico que ostenta una riqueza etnocultural invalorable, pero que viene siendo reducida al cauce de lo mágico-religioso y al esoterismo. La nación Q’ero como ya dijera en otra oportunidad debe ser respetada y considerada dentro del terreno cultural y para muestra un botón: debido a que resulta urgente revalorar sus cantos, música, expresiones populares, vestimenta, folklore, espiritualidad autóctona y actividades productivas tradicionales que caracteriza la verdadera esencia de la Nación Q’ero.

He aquí que presento otros mitos modernos que se recogen de la actualidad acerca de los Q’ero:

  1. LOS Q’ERO SON UNA CULTURA APARTE PARALELA AL IMPERIO INCA. Por extraordinario que parezca hoy se menciona hablar en algunos círculos, que las comunidades Q’ero habían surgido de manera autóctona, como en paralelo a la civilización Inca, llegando al extremo de declarar que se trata de una cultura aparte, con propia historia y hasta antagónica a los avances territoriales de los Incas. Esto no solo carece de fundamento histórico sino que también pone en evidencia que hay grupos interesados en tergiversar y hasta deformar la historia por cuestiones de intereses personales y económicos. Hay referencias etnohistóricas que sostienen que los Q’ero provienen de poblaciones que luego de ser sometidos por los Incas fueron trasladados para ocupar dichos territorios -los Incas solían hacer esto con las poblaciones sometidas para la conformación de sus ayllus-. Otra versión señala que fueron seleccionados como población fronteriza y guerreros para hacerle frente a grupos de “Antis”, es decir tribus de invasores provenientes de la Amazonía. Una tercera versión sostiene que luego de la derrota final de los Incas de Vilcabamba –por parte del ejército español- el ejército Inca fue desmenbrado y reagrupado  para la realización de trabajos forzosos (mita y minca de explotación colonial), esta situación continuó durante el período de la república hasta el siglo pasado, esta vez bajo el dominio de la burguesía criolla de la mano de hacendados y terratenientes.
  2. LOS Q’ERO SON DESCENDIENTES DE LOS “LAIKAS” O SABIOS DE LA PROTO-HISTORIA. En la literatura de Villoldo se suele encontrar esta afirmación, que da cuenta que con la llegada del nuevo milenio y sobre todo desde el año 2006 algunos maestros de sociedades secretas que se llamaban “Laikas” bajaron de las altas montañas andinas del territorio de la nación Q’ero por primera vez y revelaron sus secretos espirituales. Esta versión tiene obviamente un marcado aspecto épico y carece de referentes académicos e incluso de sentido común, pero encuentra un gran reconocimiento por parte de las comunidades esotéricas y místicas del mundo occidental. Como los sucesos son recientes no se ha revelado qué o quiénes fueron los maestros secretos de origen Q’ero que transmitieron sus conocimientos a Villoldo, que ahora comparte abiertamente con la entera humanidad. Como quiera que sea se afirma que los Laikas fueron seres de elevada capacidad espiritual que viajaron desde Asia hasta llegar al continente americano y que probablemente viven escondidos entre las poblaciones Q’ero bajo la denominación de “guardianes de la tierra”.
  3. LOS Q’ERO SON ARTÍFICES DEL MUNAY-KI. Como en el caso anterior los Laikas y grandes sacerdotes de orígen Q’ero -según afirma Villoldo- le transmitieron 9 ritos o códigos compactos denominados Munay Ki, que eran la síntesis de todo el conocimiento e iniciaciones secretas de los chamanes andinos. Hoy sin embargo la realidad es diferente, cuando uno viaja por ejemplo a las comunidades Q’ero y toma contacto directo con sus sacerdotes Pampamisayoc autóctonos en ningún caso se logra sostener que el camino o escuela que ellos persiguen se llame “Munay Ki”, ninguno hace referencia a un top de nueve ritos bien agrupados de manera metodológica para iniciarse en chamanismo andino. Esto hace suponer que el artífice intelectual de esta corriente andina sea el proprio Villoldo, probablemente por haber quedado encantado o muy entusiasmado en un primer momento con la lengua original quechua, ya que Munay Ki se traduce al español como “te quiero”. Aún así el tema está hecho y bien posicionado debido a que como método holístico propuesto por un científico occidental ha tenido repercusiones mundiales. Sin embargo muchos peregrinos occidentales en su afán de descubrir in situ los ritos o códigos Munay Ki en las montañas andinas, se confrontan con la realidad manifesta sobre este capítulo del escenario místico andino.
  4. LOS Q’ERO PROPONEN SUS ENSEÑANZAS EN CÓDIGOS ANDINOS. Si el tema del Munay Ki parecía ser novedoso e ingenioso, el fenómeno de los supuestos Códigos Andinos ha tenido un efecto “schock” de impacto inmediato en muchas personas ávidas por querer seguir sintetizando “nuevos” conocimientos ancestrales que van surgiendo, como en este caso de la tradición espiritual andina. Esta propuesta surge a partir del año 2012 de la mano de Nicolás Pauccar, jóven sacerdote Q’ero que antes había trabajado como guía de turismo y que saliera del anominato gracias al film-documental “Humano” (2012) de Alan Stivelman. Lo banal de estos códigos herméticos es que encuentran mucha semejanza con los alcances teóricos de personajes importantes del mundo místico actual como son José Luis Parise, psicoanalista de origen argentino y otros de origen español que no vale la pena mencionar. Lo cierto de todo es que la palabra código no existe en el lenguaje quechua y los auténticos sacerdotes Q’ero desconocen del paquete de códigos agrupados en una lista de siete. Hoy por prepotencia o negligencia se mencionan inclusive dentro de esta propuesta de códigos andinos, una clara deformación del idioma quechua originario, aunque por otra parte algunos de los supuestos códigos son eso sí “principios” propios de la cosmovisión andina. Lo que sucede es que la gente vive con la imagen impregnada de la palabra código, sobre todo luego de la salida del bestseller-film “El Código Da Vinci” (de Dan Brown) y como era de esperar todos buscamos codificar y decodificar el mundo como consecuencia. Esto corresponde enteramente al modelo de paradigma occidental, más no al paradigma andino. Palabras como codificar, decodificar, sistematizar, analizar, descomponer, etc son verbos-acciones propios del pensamiento occidental. Nuestra idea no es afirmar o negar la presencia de los códigos andinos, la intención es aclarar que en el mundo andino no nos basamos por códigos o pasos secuenciales de códigos a seguir, por lo que no corresponde con el conocimiento autóctono u originario. Y los artífices de esta metodología de nueva era bien harían en aclarar su autoría final, a fin de deslindar la verdad sobre esta novedosa injerencia en el mundo andino.
  5. LOS Q’ERO CONSERVAN SECRETAMENTE LA CIUDAD DE ORO DEL PAITITI. Se habla acerca de este tema como para dar una pista al mito del Paititi (no se trata del Dorado que es otra versión que proviene desde Colombia). El Paititi sería la perdida ciudad Inca edificada completamente de oro. Este secreto a viva voz se viene manejando desde hace décadas, por lo que múltiples exploradores han recorrido el ancho y vasto territorio andino y hasta amazónico para dar con la ciudad perdida. Ahora se dice que en el territorio de los Q’ero se encuentran los últimos trazos para dar con el paradero de esta lejana ciudad. En realidad esto es parte de los mitos urbanos que tienen relación con las historias que suelen contar los “bricheros” por ser personajes autóctonos sobre todo de la ciudad del Cusco, que viven engatuzando y timando a jóvenes turistas expuestos a la aventura y la búsqueda espiritual.
  6. TODOS LOS Q’ERO VIVEN EN CHOZAS O CASAS DE PIEDRA. Con la llegada de la civilización occidental muchos Q’ero han emigrado a las grandes ciudades. Con la consecuente adopción de estilos de vida y lenguaje de absorbentes metrópolis como el Cusco. Por ello es falsa la afirmación que todos los Q’ero viven en chozas de piedra –como por ejemplo aquello que nos hace ver Alan Stivelman en su documental “Humano”- muchos de los migrantes han encontrado muy buenas oportunidades de trabajo en relación al turismo místico y el trabajo artesanal. Obviamente cuando se trata de familias enteras de migrantes en el caso del acceso de los niños a las escuelas, estas absorben por completo a los nuevos educandos, formando una nueva generación cuya ideosincracia es equiparable con el estilo de vida en las grandes ciudades aún si son andinas. Este detalle no pasa desapercibido cuando hoy encontramos jóvenes Q’ero trabajando como guías de turismo y hasta técnicos-profesionales, pero con una híbrida mentalidad andino-occidental.
  7. EN Q’ERO YA NO HAY SACERDOTES ALTOMISAYOC. Esto parece ser verdad en un inicio, pero el tema no es que se trate de buscar los últimos sumos sacerdotes de este perdido linaje, la realidad es otra en el sentido que en Q’ero nadie siente la necesidad de aspirar a este alto grado por las consecuencias que ello contrae. En Q’ero parecen estar en paz y armonía con el nivel de Pampamsayoc. En primer lugar todos parecen estar de acuerdo en afirmar que ser Altomisayoc es aquél que es elegido únicamente por la madre tierra y para ser más concretos mediante la caída de un rayo. Una primera carga del rayo permite “eliminar” toda esencia material, una segunda carga le permite “transitar” al mundo espiritual, y la tercera y última parte permite “recomponer” al nuevo elegido otorgándole de nuevo la vida. Es difícil suponer que alguien pueda comprobar si este hecho pudiera ser cierto o no, pero de acuerdo a las tradiciones este suceso viene precedido de señales y acontecimientos que anuncian la llegada de un nuevo candidato, por lo que toda la comunidad acepta el hecho como real y auténtico. La caída del rayo será el punto decisivo en este caso, en adelante este sacerdote elegido por la Pachamama tendrá que realizar sus propias iniciaciones y prepararse en la montaña para estar a la vanguardia de su elección, puesto que nadie nace sabiendo. En la actualidad por ejemplo solo se reconoce la presencia de una sacerdotisa Q’ero Altomisayoc que lleva el nombre de María Apaza. Hoy ella viaja por todo el mundo de la mano de sus hijos pampamisayoc transmitiendo su sabiduría y conocimiento. Es curioso saber que mientras en Q’ero los altomisayoc están en peligro de extinción en otras provincias altoandinas la tradición se conserva y hay un Altomisayoc representativo de cada distrito o población como lo demuestra Lanata en sus investigaciones.
  8. TODOS LOS Q’ERO SON PRACTICANTES DE LA ESPIRITUALIDAD ANDINA. Como ya antes se ha aclarado, no todo los Q’ero son practicantes de la ritualidad andina, muchos como en otras comunidades se dedican al pastoreo de llamas y alpacas, a la agricultura y el comercio de trueque. Son muy pocos los que han optado por dedicarse a tiempo completo al sacerdocio como trabajo. Y esto llama a otro fenómeno que tiene el nombre de turista. En Q’ero como en otras comunidades queda claro que el turista blanco u occidentale es quién “trae la plata”, obviamente esta demanda da como respuesta que los propios sacerdotes salgan en la búsqueda de nuevos recursos económicos. Según mi opinión aún son pocos, pero los hay aquellos sacerdotes pampamisayoc que permanecen en sus comunidades y por ende vienen a ser los más “puros” y menos contaminados por la civilización occidental.
  9. LOS Q’ERO FUERON DESCUBIERTOS EN LAS DÉCADA DE LOS ’50s. Cuando se habla de esto se hace alusión a la expedición que realizara el antropólogo peruano Oscar Nuñez Del Prado junto a otros académicos a mediados de los años ’50, en la que se asegura que se descubrió por primera vez a las comunidades Q’ero, algo así como el descubrimiento de una civilización perdida o encerrada en el tiempo entre las imponentes montañas andinas. En realidad esto del “descubrimiento” – que dicho sea de paso nos hace recordar al mito del “descubrimiento de América”- no deja de ser un mito moderno para sobrevalorar un hecho simple y concreto. La expedición si existió y tuvo sus objetos de estudio, por lo cual si se puede afirmar que se trate de la primera expedición científica a estas comunidades, pero más no así de “descubrimiento”. Además también se derrumba el mito de “población encerrada”, ya que durante mucho tiempo los Q’ero estaban sometidos al poder de la burguesía cuzqueña en donde ricos terratenientes eran poseedores de títulos de propiedad en las tierras de los Q’ero, estos personajes visitaban las comunidades con absoluta prepotencia y recogían la producción económica que les eran asignados a ellos como legítimos propietarios de tierras. Por otra parte, hay una foto de los años ’20 del reconocido fotógrafo cuzqueño Martin Chambi que da cuenta de comuneros de origen Q’ero en Paucartambo, lo cual demuestra el intercambio comercial o trueque que mantuvo siempre comunicados a los Q’ero con el resto de las comunidades de la provincia.
  10. LOS Q’ERO ESTÁN DEFORMANDO EL LENGUAJE QUECHUA. La salida y exportación del conocimiento chamánico de los Q’ero está trayendo consigo otro fenómeno que es la deformación de la lengua quechua originario. Si bien es cierto la lengua quechua o runasimi se basa en una tradición completamente oral, esta ya lleva décadas transformada en un lenguaje escrito siguiendo patrones obviamente occidentales. En definitiva hay un lenguaje escrito como consecuencia del lenguaje oral. El problema de este mito no es responsabilidad de los Q’ero o de otras comunidades altoandinas, el tema pasa por comprender que son los propios occidentales que exportan los conocimientos ancestrales los responsables de esta deformación de la lengua escrita y por ende de la pronunciación del quechua original, cambiando por ejemplo vocales y en casos más graves consonantes o sílabas enteras.
  11. LOS Q’ERO SON LOS ÚNICOS DEPOSITARIOS DE LA ESPIRITUALIDAD ANDINA. Se ha recogido la versión que circula entre algunos círculos esotéricos que afirman que los Q’ero son los últimos y hasta los únicos depositarios de los conocimientos ancestrales andinos, lo cual hace suponer que resta importancia o valor a múltiples comunidades altoandinas que conservan de igual manera intacta las tradiciones y ritualística ancestral. Es ocioso mencionar las numerosas comunidades o naciones depositarias de la sabiduría de los antepasados, pero solo basta hacer un recorrido por las zonas rurales de regiones peruanas como la del Cusco, Ayacucho, Apurimac, Puno, Huancavelica y Arequipa, para conocer la gran variedad de comunidades altoandinas que conservan intactos los rasgos y tradiciones que provienen inclusive desde época pre-hispánicas. Esto sin mencionar al hermano país de Bolivia o Ecuador. Ante esta situación conviene aclarar por respeto al gran mosaico de comunidades altoandinas, que la nación Q’ero y su territorio conformado por sus cinco anexos no son los últimos depositarios de la espiritualidad andina, como tampoco pueden ser considerados los únicos practicantes del chamanismo andino originario. Basta entrar -como ya se ha dicho- en cualquier comunidad de las regiones antes mencionadas para comprender que las prácticas de ritualidad mágico-religiosa persisten y sobreviven al paso de los tiempos.

Como en el primer artículo, en este segundo me asumo completamente la responsabilidad de estas líneas y aclaro una vez más que el presente artículo es a título personal, pues no tomo la palabra ni hablo en nombre de nadie, por considerarme como desde un inicio un modesto maestro independiente. Soy consciente que de recibir críticas sobre el tema, pues en el mejor de los casos que se refieran al tema tratado de modo objetivo y alturado. Como ya antes dijera me manifiesto por medio de esta página sin ánimo de esperar la solidaridad de nadie, teniendo únicamente como soporte el amor hacia la pachamama y la energía viva (kawsay) que gira en torno a nosotros, elementos a los cuales hay que agradecer sensatamente de modo cotidiano y perenne. Gracias – Sulpayki.

Fuente: http://www.takiruna.com

© Este artículo, así como otros de Arnaldo Quispe – Takiruna se pueden compartir o difundir sin necesidad de solicitar permiso al autor, siempre y cuando no se altere el contenido de inicio a fin y se mencione en cualquier caso la fuente respectiva.

Sigue este enlace para leer acerca del artículo “Los Q’ero: Mito y realidad” (primera parte) click …AQUÍ.

Bibliografía:

  • BARRIONUEVO, Alfonsina. “Hablando con los Apus, poder en los Andes, la fuerza de los Cerros”. Tercera edición, Lima 2011.
  • GUZZINATI, Massimo. “Il Lascito degli Inka: Kawsay Puriy, Origine ed Evoluzione del Sapere Iniziatico Andino”. Autoedizione italiana 2010.
  • ELIADE, Mircea. “Mito y realidad”. Editorial Labor SA. Barcelona 1991.
  • HUARACHE MAMANI, Hernán. “Gli Ultimi Curanderos”. Ed. Piemme. Milano 2012.
  • JENKINS, Elizabeth. “Iniciación en el Corazón de los Andes”. Ediciones B, SA. Madrid 1997.
  • LANATA, Xavier Ricard. “Ladrones de sombra, el universo religioso de los pastores de Ausangate”, Ed. Instituto Francés de Estudios Andinos. Lima 2007.
  • SARTI, Roberto. “El Seme Dell’Inca”. Edizioni Del Cigno. Peschiera Del Garda VR – Italia 2007.
  • VARIOS AUTORES. “Q’ero, el último ayllu Inka”. Fondo editorial de la UNMSM. Lima 2005.
  • VILLOLDO, Alberto. “Chamán, Sanador, Sabio”, Ediciones Obelisco. Barcelona 2007.
  • VILLOLDO, Alberto. “Las cuatro revelaciones”, Ediciones Sirio. Málaga 2006.

Un curso originario para mentes originarias…

curso-cosmovision-andina-2017

UN CURSO ORIGINARIO PARA MENTES ORIGINARIAS…

Por Arnaldo Quispe

Si me preguntaran de dónde surge esta iniciativa de compartir este granito de arena sobre la cosmovisión andina, tal vez respondería que se trata de un asunto de entera reciprocidad, como una manera de agradecimiento fraternal hacia los dones que la Pachamama misma me ha conferido en el año gregoriano que acabamos apenas de dejar atrás.

El presente post enviado por vía email, tiene por objeto confirmar vuestra participación en el presente curso titulado: “PACHAMAMA Y COSMOVISIÓN ANDINA”, el cual tiene como fecha de inicio para el 23 de enero del presente año. Se confirma desde luego, la participación de todas aquellas personas que hayan logrado inscribirse por el canal correspondiente del formulario asignado.

Quiero comentar que la propuesta está teniendo un éxito inusitado debido a las inscripciones procedentes de todo el mundo, sobre todo de países hermanos como Argentina, España, México y Perú. Esperamos llegar a las 500 inscripciones en breve a fin de cerrar este primer ciclo del curso, dicho sea de paso el diseño, formulario y sistema de download del curso ha sido diseñado únicamente para las primeras 500 inscripciones. Luego se procederá a cerrar el curso para poder hacer entrega del material de propiedad intelectual de Takiruna. En una etapa posterior el curso se reabrirá para dar cabida a los participantes en la lista de espera.

Otra de las motivaciones que impulsan la puesta en escena del presente curso lo representa el hecho de generar un FORO abierto o espacio, para dar respuesta a inquietudes actuales e importantes dedicado sobre todo para nuevos iniciados dentro de la tradición espiritual andina, …preguntas como si el Munay Ki o los Códigos Andinos son o no parte de la tradición andina originaria, o si los Q’ero son los únicos portadores o voceros de la espiritualidad andina. Son preguntas que rondan el colectivo humano deseoso de conocer la veracidad, autencididad y origen de los conocimientos ancestrales, y de esclarecer cuando se trata obviamente de nuevas injerencias del modelo de pensamento occidental sobre el modelo andino, importante para distinguir las nuevas tendencias con forma de “alienaciones”, “intrusismos” o “híbridos” que desvirtuan y tergiversan la cosmovisión andina.

Considero oportuno reiterar mi público sentir dentro de los términos de una correcta transmisión en el pensar y sentir de los pueblos originarios, que dicho sea de paso tiene que ver con el hecho de transmitir una cosmovisión auténtica y originaria dirigida sobre todo a las futura generaciones. Los excesos, el hambre intelectual, la necesidad de inflar el ego y la tendencia a la notoriedad están ahora a merced del modelo andino. Mi propuesta en este sentido, pasa por retomar el camino andino originario, con su correcto pensar y sentir, con el respeto a sus principios y a su modelo de vida centrada en el ALLIN O SUMAQ KAWSAY. Patrimonios que hay que preservar para las generaciones venideras con la pureza necesaria, como signo de identidad cultural perdurable en el tiempo, libre de alienaciones o injerencias propios de la moda de la nueva era.

Otro fenómeno de nuestro tiempo es la comercialización y “nicho de mercado” ingenioso de emergentes gurus o maestros improvisados, ávidos de hacer carrera, de mover recursos, intereses, poder y dinero a costa de vender los conocimientos sagrados, a expensas de pensar en las consecuencias o el daño que se le pueda causar a tradiciones sagradas y linajes de panacas andinas, que se adquieren luego de una reconocida o sentida madurez. Una nueva moda libre de escrúpulos, de la cual hay que saber diferenciar claramente y tomar distancia por respeto a las enseñanzas sagradas ancestrales y la mística humilde y honesta de nuestros auténticos ancianos de conocimiento.

Será que estas nuevas modas de “copiar y hacer” o “copiar y pegar” representan un mal necesario para depurar del espacio físico de todo aquello que no es realmente originario. Como quiera que sea Takiruna y el equipo que lo acompaña se comprometen en aunar esfuerzos y solidarizarse a fin de generar un espacio de reflexión y foro, a fin de dar respuesta a tantas interrogantes que van llegando y rondando en el colectivo humano actual, que permitan aclarar el panorama con mayor apertura, pluralismo y respaldo a nuestros ancianos de conocimiento y sus enseñanzas sagradas originarias.

Para inscribirse en este curso tienen que entrar al siguiente link y rellenar correctamente el formulario propuesto.

Fuente: www.takiruna.com

Para cerrar este post quedan invitados al deleite de la canción “Kuntur Kuntur” interpretado por la artista peruana Sylvia Falcón…

Wiphala, emblema de la cultura andina

wiphala-1
Wiphala del Tahuantinsuyo

WIPHALA, EMBLEMA DE LA CULTURA ANDINA

Por Arnaldo Quispe

La Wiphala es parte de la inconografia y simbolismo de las culturas andinas en la actualidad, cuyo aporte probablemente tuvo su inicio en la cultura Quechua-Aymara. De allí que este emblema panandino obtiene el nombre. Como se sabe la palabra “Wiphay” es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales, por su parte “lapx-lapx” producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra “laphaqi” que se entiende, fluir de un objeto flexible. Juntando los dos sonidos “Wipahy-Lapx” tenemos la Wiphala. La “px” se perdió por el efecto mismo del pronunciamiento de la palabra.

Aunque parezca difícil de entender el concepto de la Wiphala es un tema que ha despertado la polémica académica, no pocos historiadores rechazan la idea de que haya evidencias arqueológicas sobre la existencia de este emblema andino en la antigüedad, considerándola en casos extremos como una invención del siglo XX. Ciertamente la hipótesis de la que se parte es poco coherente, ya que implica considerar la existencia de una bandera rectangular al modo occidental actual. En el mundo andino precolombino no ha existido el concepto de “bandera” como tal y más bien todo apunta a la existencia de un emblema a modo de estandarte cuadrado, tal como viene reproducido en la actualidad.

vaso-kero-wiphala
Vaso ceremonial con la Wiphala

La evidencia más coherente de este emblema se encuentra dentro de los vasos ceremoniales K’ero o Quero, en donde se aprecia claramente una fila de personas, una de las cuales porta consigo un estandarte cuadrado con la forma de la Wiphala. Resulta obvio que los colores de este objeto arqueológico hayan perdido su nitidez o brillantez luego del paso de los siglos, pero es innegable que se trate de un objeto representado por los ceramistas Incas.

Sin embargo, en la actualidad son los pueblos aymaras bolivianos los principales sostenedores de la existencia de la Wiphala desde tiempos remotos y por si fuera poco se ha convertido en un patrimonio y emblema nacional del estado plurinacional de Bolivia. Esta es la razón por la que la Wiphala boliviana es la más difundida dentro de las naciones andina, que es carcaterizada por la diagonal blanca correspondiente a la dirección del Collasuyu.

El estandarte de la Wiphala tiene forma perfectamente cuadrada dividida a su vez en siete cuadrados por lado que hacen que el total de cuadrados sea 49. Dentro del emblema se hallan representados los colores del arcoiris puestos de modo diagonal: el blanco, el verde, el amarillo, el rojo, el naranja, el azul y el violeta. Esta simbología y los trazos se encuentran estrechamente relacionados con la chakana andina, debido a que crea ordenamiento paritario al mundo cosmogónico andino, desde la dualidad masculina-femenina o yanantin y desde la doble dualidad o Tawantin dividida en cuatro cuadrantes.

La representación de la Wiphala atribuye a cada suyo o macro región un determinado color, este se halla representado por la diagonal de la izquierda que nos hace recordar la diagonal de la chakana como símbolo del camino Inca. El verde para el Antisuyo, el rojo para el Chinchaysuyo, el blanco para el Collasuyo y el Amarillo para el Contisuyo.

La bandera que ha adoptado la ciudad del Cusco desde hace algunas décadas, que es rectángular y que lleva los colores del arcoiris es un intento más de incorporar la memoria colectiva de los pueblos andinos. Hoy se sabe que la bandera cusqueña es de creación reciente y que lleva entre sus colores el celeste en lugar del blanco tradicional. Este mismo diseño cusqueño corresponde con la bandera de algunos movimientos pacifistas actuales y también con movimientos de la cultura de la libertad homosexual.

wiphala-chakana
Wiphala con la chakana y los colores de las cuatro regiones del Tahuantinsuyo

Representación de los colores:

  • Rojo; representa al planeta tierra, en un sentido más bien de esencia, de la inteligencia de la propia madre tierra. Es a su vez la expresión de la cultura del hombre andino, de su presencia y su paso como hijo de la madre tierra. El rojo es símbolo de la tierra o sangre humana.
  • Naranja; representa la creatividad y es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana; es la salud y la medicina, la formación y la educación; es finalmente la representación de las artes humanas y de renovación cultural.
  • Amarillo; representa la energía y fuerza de las energías luminosas, es la expresión de los principios morales del hombre andino, de la racionalidad y la inteligencia colectivista de hermandad y solidaridad humana.
  • Blanco; representa al tiempo, sobre todo sus inicios, el punto de partida de toda idea o proyecto. El blanco es pureza, desarrollo, crecimiento y paz. El blanco es símbolo de la comunicación humana, de los vientos que llevan los mensajes a las direcciones sagradas.
  • Verde; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las reservas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa la tierra física y el territorio geográfico. Así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
  • Azul; representa al espacio cósmico, al infinito, es la expresión de los astros y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
  • Violeta; representa a la trascendencia y la ideología andina, es la inteligencia suprema del cósmos y de la expresión del poder comunitario y colectivo de los Andes. Representa la cosmovisión andina y la trascendencia del espíritu en la otra dimensión.

Con polémica o no este símbolo es hoy un emblema de identidad para los pueblos originarios andinos. Digamos… que luego de cinco siglos de dominación y opresión cultural occidental, la Wiphala ha sido reconstruida finalmente empujada por la memoria colectiva de los pueblos originarios andinos, con la sola idea de crear identidad, representación y ordenamiento en el macrocósmos, y que flandeando anuncia una vez más el renovamiento de un horizonte cultural andino más presente y posicionado para los tiempos actuales. Una utopía andina que pierde quizás utopismo y se hace realidad.

Fuente: http://www.takiruna.com

Otras fuentes:

  1. La bandera del Tahuantinsuyo . SIAR Cusco: http://slideshowes.com/doc/1332703/la-bandera-del-tahuantinsuyo—siar-cusco
  2. Wiphala en Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Wiphala
  3. Wiphala en Katari: http://www.katari.org/wiphala/wiphala2
  4. Wiphala en Pueblos Originarios: http://pueblosoriginarios.com/sur/andina/aymara/whipala.html
  5. Wiphala en PDF: http://cayu.com.ar/files/whiphala.pdf

Disfrutemos del tema “Wifala” por el grupo Incuyo: